Message de Noël de Baba

Miami Ashram, Decembre 24, 2000

Baba Hariharananda devant sa photo préférée de bébé Jésus et de mère Mary

Aujourd’hui, nous sommes le 24 décembre. En Israël, à Bethlehem, un enfant divin est né. Joie, extrême bonheur, extrême joie.

Vous voyez les fleurs là dans le coin ? Comme elles sont belles! Mais Jésus est encore plus beau. Israël, Bethlehem sont plus beaux.

[Baba chante: “Joie, joie, joie, Jésus est ici, ici. Vous voyez Jésus, vous voyez Jésus, vous voyez Jésus. Jésus, Jésus, Jésus, vingt-quatre décembre, une nouvelle lumière pour Bethlehem…”]

N’est-ce pas ainsi? Vous devriez tous aller à Bethlehem, au sommet de votre tête. Vous êtes tous maintenant à Bethlehem. Ce jour est extrêmement spirituel. Mère Marie donna naissance à un enfant. Elle n’avait aucun endroit où aller. Aussi, elle alla dans une étable, s’assit sur de la paille. Joiiiiiiiiie… tout autour, c’est Jésus, Jésus, Jésus. Tout autour lumière, lumière, lumière, Bethlehem, Bethlehem, Bethlehem.

Est-ce que vous m’entendez? Êtes-vous à Bethlehem maintenant? C’est la naissance d’une personne spirituelle, une personne rare. En Inde, il y en a beaucoup, beaucoup, beaucoup. N’est ce pas ? Jésus est une personne pleine de joie, pleine d’amour, pleine de réalité. Savez-vous cela ?

[Baba chante.]

Jésus naquit en homme spirituel. Vous voyez la peinture de Jésus ? Très beau.

Très courtes respirations. Soyez divins.

[Baba chante: “Jésus, Jésus, Mère Marie, Israël, Israël …”]

Chantez-vous la chanson avec joie? Seulement pour Jésus. Merci.

[Baba chante: “Jésus est né—quel beau jour, quel beau jour …”]

Ici, dans les narines, tout est là. S’il n’y a pas de souffle, alors il n’y a pas de vie. Ceci est le Kriya Yoga. Vous devriez tous aimer Jésus aujourd’hui—un jour particulier. C’est un jour particulier pour Mère Marie dans l’étable, avec la crèche. Il est né là, dans de grandes difficultés. Elle était dans l’étable. Puis après ça, Jésus naquit—dans la joie. Aussi vous méditez tous. Clair? Souffle court. Allez dans la maison de Jésus. Ceci, la fontanelle, c’est la maison de Jésus. Mère Marie est là. La crèche est là—au sommet de votre tête. Prenez une courte respiration. Regardez la crèche, qui nait dans tout votre corps. Israël —un très beau pays, n’est il pas vrai? Vous êtes maintenant tous en Israël. Elizabeth est là, Zacharie est là [les parents de St Jean Baptiste].

Cherchez-Le dans votre tête, à Bethlehem. Ceci est la crèche où Jésus est né. Avec de courtes respirations, regardez. Vous sentirez la lourdeur. Vous verrez la lumière. Vous verrez des fleurs—la fleur Jésus. Jésus est joie. Jésus est divin. Seulement pour une courte période vous prenez de courtes respirations et allez à la fontanelle. Soyez divin. Avec chaque respiration sentez cette lourdeur. Ceci est la crèche —ici, dans la fontanelle. Dans votre front, il y a une cadeau qui siège constamment. Avec les yeux fermés, cherchez-Le. Vous méditez tous pendant une courte période. C’est une journée spéciale. Joie, joie, joie, paix, paix, paix, libération, libération, libération—à votre portée, dans la crèche, au sommet de votre tête. Jésus est né. Amour, amour, amour, amour, amour. Avec amour, joie extrême. Le tambour et le clairon et tous sont là. Ecoutez avec un amour profond.

Je veux m’incliner devant vous tous, un nombre illimité de fois. Joie.

Humble Hariharananda

Qu’est ce que le Yoga? Une Session de Questions/Réponses avec Paramahamsa Yogananda

Extrait de L’Essence de la Réalisation du Soi, par Paramhansa Yogananda

Paramahamsa Yogananda

Un visiteur:
“Qu’est ce que le Yoga?”

Paramahamsa Yogananda:

“Yoga signifie union. Etymologiquement, il est relié au mot "joug". Yoga signifie union avec Dieu, ou, union du petit égo du soi avec le divin Soi, l’esprit infini.
La plupart des gens en Occident, et aussi en Inde, confondent le Yoga avec l’Hatha Yoga, la méthode des postures du corps. Mais le yoga est avant tout une discipline spirituelle.

Je ne veux pas dénigrer les postures de Yoga. Le Hatha Yoga est une méthode merveilleuse. Le corps est d’ailleurs une partie de notre nature humaine, et nous devons le conserver en forme afin qu’il ne gêne nos efforts spirituels. Mais les dévots qui sont déterminés à trouver Dieu donnent moins d’importance aux postures de Yoga. Ce n’est pas non plus strictement nécessaire qu’ils les exercent.

Le Hatha Yoga est la branche physique du Raja Yoga, la vraie science du Yoga. Raja Yoga est une méthode de techniques de méditation qui aident à harmoniser la conscience humaine avec la conscience divine.

Le Yoga est un art autant qu’une science. C’est une science, parce qu’il offre des méthodes pratiques pour contrôler le corps et le mental, et rend ainsi possible de profondes méditations. Et c’est un art, parce qu’à moins d’être pratiqué de manière intuitive et sensible, il donnera seulement des résultats superficiels.

Le Yoga n’est pas un système de croyances. Il prend en compte l’influence respective du corps et du mental, et leur apporte une harmonie mutuelle. Ainsi souvent, par exemple, le mental ne peut pas se concentrer, simplement à cause de la tension ou de la maladie du corps qui empêche l’énergie de circuler au cerveau. Ainsi souvent, également, l’énergie du corps est affaiblie parce que la volonté est abattue ou paralysée par des émotions nuisibles.

Le Yoga travaille avant tout avec l’énergie du corps, à travers la science du pranayama, ou contrôle de l’énergie. Prana signifie aussi ‘respiration.’ Le Yoga enseigne comment, à travers le contrôle de la respiration, calmer le mental et atteindre des états supérieurs de conscience.

Les enseignements plus avancés du Yoga vous amènent au delà des techniques, et montrent au yogi, ou au pratiquant du Yoga, comment diriger sa concentration de telle façon que non seulement il harmonise les consciences humaine et divine, mais aussi il immerge sa conscience dans l’Infini.
Le Yoga est une science très ancienne; il a des milliers d’années. Les perceptions qui découlent de sa pratique constituent l’épine dorsale de la grandeur de l’Inde, qui pendant des siècles, fut légendaire. Les vérités épousées dans les enseignements du Yoga, cependant, ne sont pas limitées à l’Inde, non plus à ceux qui pratiquent consciencieusement les techniques du Yoga. Beaucoup de saints d’autres religions aussi, incluant beaucoup de saints chrétiens, ont découvert des aspects du chemin spirituel qui sont intrinsèques aux enseignements du Yoga.

Un certain nombre d’entres eux étaient ce que les Indiens également accepteraient comme de grands yogis.

Ils avaient élevé leur énergie de l’attachement au corps à l’identité de l’âme.

Ils avaient découvert le secret de diriger le sentiment du cœur vers le haut dans la dévotion jusqu’au cerveau, au lieu de le laisser s’épancher à l’extérieur dans des émotions agitées.

Ils avaient découvert le portail de la vision divine au point entre les sourcils, là où passe l’âme pour s’immerger dans la Conscience du Christ.

Ils avaient découvert les secrets de l’état sans souffle, et comment dans cet état l’âme peut monter sur les hauteurs spirituelles.

Ils avaient découvert l’état que certains appellent le mariage mystique, où l’âme se fond avec Dieu et devient une avec Lui.

Le Yoga complète l’enseignement biblique sur comment nous devrions aimer Dieu: avec le cœur, le mental, l’âme et la force. Parce que la force signifie énergie.

L’énergie d’une personne ordinaire est enfermée dans son corps. Le manque de disponibilité de cette énergie à sa volonté l’empêche d’aimer le Seigneur de façon insistante avec n’importe quel autre aspect de sa nature: cœur, mental, ou âme. C’est seulement lorsque l’énergie peut être retirée du corps et dirigée vers le haut dans la méditation profonde que la vraie communion intérieure est possible.”

Un visiteur:

“Qu’arrive-t-il à ceux qui tentent d’atteindre Dieu sans l’avantage des technique du Yoga?”

Paramahamsa Yogananda:

“Peu d’entre eux ont du succès, s’ils sont venus dans cette vie avec un fort karma spirituel du passé. La grande majorité, cependant, même s’ils commencent leur chemin avec enthousiasme, petit à petit se retrouvent découragés.

‘Où est ce Dieu,’ se demandent-ils finalement, ‘a Qui j’ai prié toutes ces années?’ Ils atteignent une petite paix intérieure, mais au fils des ans, leurs prières deviennent de plus en plus une question d’habitude, et moins celle de l’inspiration.

Rarement, en Occident, les siècles ont vu de grands saints comme il y a eu en Inde.”

L’Année en Revue

Yogi Sarveshwarananda au programme de Marsaz en France

En atteignant la fin de l’année, nous avons tendance à regarder en arrière et passer à travers les principaux événements, comme on regarde une série de diapositives. Et généralement, nous avons tendance à voir surtout les “mauvaises images” que nous avons enregistrées—le résultat d’avoir été constamment bombardés par des messages violents et agaçants des media.

Cette année particulière de 2011 fut difficile pour le monde entier —économiquement, politiquement, écologiquement, ainsi que dans les familles, au sein de nous-mêmes, etc… Il ne fait aucun doute que le niveau de confusion, peur, tension, colère et séparation a augmenté dans notre vie quotidienne. 

Cependant, si nous changeons un peu notre perspective, nous pouvons voir que parallèlement à ces nouvelles tragiques et décourageantes, apparaissent simultanément des événements bons et positifs. C’est une tendance humaine que de donner plus d’attention au négatif qu’au positif. Nous devrions essayer d’être conscient de l’image complète, du bon et du mauvais… les deux nous enseignent, nous inspirent, nous aident sur la voie du progrès, de l’évolution, et, finalement de l’équilibre.

Nous devons nous rappeler que nous, l’un des 7 milliards d’humains en train de respirer aujourd’hui sur cette terre, créons cette réalité… nous créons la guerre, la destruction, la corruption, la pauvreté, la faim, les maladies, tout comme nous créons la paix, l’amour, la justice, l’égalité, la richesse, et la santé. Simplement en changeant notre façon de vivre, de penser, et de se sentir dans des petites situations ordinaires, et en modifiant la manière dont nous entrons en relation avec nous mêmes et avec les autres—individus, organisations, gouvernements, et le monde—nous pouvons améliorer et changer ces choses que nous n’aimons pas, qui finissent dans notre « diaporama de la réalité » de fin d’année.

Comment changer et améliorer nous-mêmes et, par conséquent, la réalité tout entière? En emmenant notre conscience à un niveau supérieur, en prenant soin des choses importantes de la vie, en nous concentrant sur le vrai but de la vie, en approfondissant notre expérience de la grâce, la paix, du calme et de la connaissance rencontrée dans la méditation, dans la communion quotidienne avec le Divin, dans notre vrai Soi.

Mahatma Gandhi a souligné la nécessité de faire ce choix maintenant: “Si seulement 1% de la population mondiale méditait, nous pourrions faire un paradis de cette terre.” Et ainsi que l’a souligné le Dalai Lama, “Si vous pensez que vous êtes trop petit pour faire la différence, vous n’avez jamais passé la nuit avec un moustique.”

Laissez nous changer les années à venir en changeant nous mêmes, avec le pardon—envers nos erreurs et les offenses des autres, avec la patience, les sourires, et l’amour.

P.S. Regardez ce merveilleux petit film sur le pouvoir du sourire pour changer le monde: http://www.youtube.com/watch?v=7ar_TSl2mP4

L’Histoire du Kriya Yoga en Colombie

Baba Hariharananda avec son ruana colombie

Colombie, “la porte de l’Amérique du Sud”, est une terre dotée d’énormes richesses en biodiversité, ressources naturelles, terres fertiles, culture, histoire … et d’une violence endémique et dévastatrice alimentée par les guerres de la drogue. C’est peut être à cause de ces vifs contrastes que Baba Hariharananda a choisi de visiter ce pays lors de son premier tour des Amériques en mai 1975. La réponse des Colombiens, en cherchant résolument à trouver un sens à leur vie et la paix intérieure dans leur pays ravagé par la violence, fut immédiate et profonde, et un ashram fut établi à Bogota dans lequel Baba résida et vint fréquemment de 1975 à 1977.

Cette première expérience de l’ashram se termina en 1977 à cause des jeux de pouvoir entre différents membres de l’organisation à Bogota, et Baba n’a jamais remis les pieds en Colombie. Cependant, son amour pour la Colombie n’avait jamais quitté son cœur, comme le démontre le fait qu’il continua à porter fidèlement le beau ruana (poncho local) que ses kriyavans colombiens lui avaient offert… et cela jusqu’à la fin de son incarnation terrestre en 2002.

En 1998, Miguel Bermudez, un des pionniers de l’ashram colombien qui avait gardé vivante la flamme du Kriya Yoga à Bogota, rendit visite à Baba à l’ashram de Miami et lui demanda humblement d’envoyer quelques Yogacharyas habilités en Colombie. Baba sentit que le temps était venu et ainsi, vingt et un ans plus tard, il envoya Swami Prajñananandaji et moi même à Bogota pour rendre à la Colombie les enseignements du Kriya Yoga. Le programme d’une semaine, tenu du 30 septembre au 6 octobre 1998, fut un énorme succès et entraina plusieurs initiés de la première génération des années 1970, ainsi que de nouvelles âmes dans cette voie. A partir de ce moment, Baba décida de m’envoyer seul en Colombie et dans d’autres pays d’Amérique du Sud pour continuer à répandre sa mission, un devoir sacré que j’ai eu la grande joie et le privilège de remplir depuis lors, en visitant la Colombie (Bogota surtout, mais aussi Medellin, Cali et Popayan ces dernières années) à peu près une vingtaine de fois.

Inauguration de l’ashram “Le Jardin Hariharananda de l’Humanité”

Le 11 décembre 2011, nous avons officiellement inauguré l’ashram avec un groupe de 15 fidèles, kriyavans de longue date. Le programme comprenait une bénédiction spéciale de la maison, des méditations, satsangs, et le partage d’un délicieux repas pris à l’extérieur, tous ensemble, à côté de la petite rivière qui passe derrière l’ashram.

Depuis la cérémonie d’inauguration pendant laquelle le pouvoir de Dieu et des Gourous est infusé dans l’ashram physique (prana pratishta), les visiteurs (kriyavans aussi bien que des personnes non initiées) ont rapporté une sensation spéciale de paix et d’amour dans la salle de méditation, et plusieurs personnes ont rapporté que la “méditation semble arriver d’elle même dans cette pièce”. Telles sont les abondantes bénédictions de notre Gurudev Baba Hariharananda…

La salle de méditation à l'ashram

Cette demeure de profonde spiritualité est devenue réalité non seulement grâce à l’inspiration et la bénédiction de notre gourou, mais aussi grâce aux efforts dévoués et à la générosité de plusieurs kriyavans locaux, sous la direction et la coordination de Carmen Ortega. Je tiens à exprimer particulièrement mes remerciements profonds et mon amour aux nobles âmes dont les noms suivent et qui ont tous donné un coup de main pour payer le loyer, apporter de la nourriture, meubler l’ashram, et fournir la connexion internet pour l’année à venir:

Carmen Ortega
Aura Helena Prada
Liliana Quitian
Cristina Vidal
Liliana Charria
Gabriela Salamanca
Angela Ines Mendoza
Paula Solano
Martha Jeanette Burgos
Orlando Criales, Ma Eugenia & Mariette
Oscar A Rodriguez, Sandra Calvachi & Diego
German Torres et ses soeurs Lucia et Ines
Jaime Franco
Dora Baquero
Alina Ormaza
Santiago Jordan
Cesar Urrego
Sandra Pulgarín et Pedro
Rafael Salazar et Piedad
Carlos Alberto Hernandez
Margarita Tirado
Clemencia Gutierrez 
Martha Aponte (du Pakistan)
Guillermina Gutierrez et Leixon
Josue Casahuaman (du Pérou)
Germán et Carolina
Andres Zambrano
Paula Ascencio
Clara Eugenia Castro
Olga Lucia Gonzales
Beatriz Garcia Leon

Que Dieu les bénisse abondamment pour leur noble service et d’avoir permis à ce rêve de devenir réalité, et puissent il être en mesure de continuer à nous soutenir dans l’avenir!
La mini-université du Kriya Yoga est dédiée à une seule chose: nourrir une culture de la méditation et donner des instruments pour développer l’art de la paix à l’école, au travail et dans la famille. Venez et goûtez la joie de votre âme!
Si vous êtes touchés et souhaitez aider à soutenir l’ashram par une donation d’argent, de services ou de produits, veuillez contactez Carmen Ortega à carmenortegasamper@gmail.com.

Prenant le déjeuner dehors dans le jardin

Adresses de l’Ashram:

“Hariharananda – Jardín de la Humanidad”
Cra. 2 No. 0-01
Casa “Antiguos Molinos de San Carlos”
Subachoque, Casco Urbano, Cundinamarca
Colombia
Tel: +57 (300) 718-3791
Email: titi.artofpeace@gmail.com

Indications:

Par voiture (approximativement une heure du centre de Bogota, selon la circulation)

• Prenez la route vers l’Ouest pour sortir de Bogota
• De là, vous avez deux options:
• Prenez la Route 80 jusqu’au rond point “Glorieta de Siberia”, ou
• Prenez la Route 170 et sortez à “Cota,” puis allez en direction du Sud jusqu’au rond point “Glorieta de Siberia”
• Veuillez noter que la Route 170 (Calle 170) est souvent inondée pendant la lourde saison des pluies. La Route 80 (Calle 80) en revanche, n’est jamais inondée.
• Du rond point “Glorieta de Siberia”, allez vers l’Ouest vers La Vega. Vous allez devoir payer un droit de péage 7,800 pesos colombiens, soit 4 US dollars; il est plus avantageux d’acheter un aller/retour.
• Au prochain petit rond point (“Puente Piedra”), tournez à droite vers “Subachoque”
• Traversez l’intersection “Cruce de la Virgen” (où les routes de “Puente Piedra” et “El Rosal” convergent)
• Approximativement 200 mètres après l’intersection “Cruce de la Virgen,” vous verrez le “Molinos de San Carlos” sur votre gauche – c’est ainsi qu’est connu notre bâtiment – 100 mètres avant d’entrer au village de Subachoque
• Bienvenue chez vous!

Par autobus (approximativement une heure du terminus Transmilenio “Portal de la 80”)

• Prenez le bus Transmilenio jusqu’au terminus “Portal de la 80” sur la ligne D (Coût: 1,900 pesos colombiens, soit 1 US dollar)
• Faites un transfert sur un mini-bus qui va à “Subachoque” (Coût: 4,000 pesos colombiens, 2 US dollar)
• Demandez au chauffeur de vous laisser 100 mètres avant l’entrée du village de Subachoque au “Molinos de San Carlos” sur votre gauche – c’est ainsi qu’est connu notre bâtiment.
• Bienvenue chez vous !

 

Entrée de l'ashram

Quoi s’Attendre dans la Vie de l’Ashram:

En vivant avec leur enseignant, les résidents pourront approfondir leur pratique de la méditation, apprendre comment vivre une vie contemplative, acquérir de nombreuses compétences pratiques spirituelles et holistiques, ainsi que recevoir une conduite personnelle de l’enseignant et lui poser des questions de façon régulière.

Voici quelques lignes directives pour tous les candidats qui désirent rester à l’ashram un certain temps:
1. Une donation de 30,000 Pesos colombiens ($17) par jour est requise auprès des personnes qui veulent rester à l’ashram; ce montant inclut l’hébergement, et tous les repas et les goûters.

2. Les résidents de l’ashram sont tenus d’offrir un minimum de 2 heures de seva (service désintéressé) par jour, ce qui n’inclut pas le coup de main en cuisine et à la plonge. Les résidents peuvent faire plus de seva à tout moment, s’ils le désirent, naturellement!

3. Les Seva seront de natures différentes: cuisine, nettoyage, travail de bureau (classement, saisie sur ordinateur, etc. dépendant de leur compétences), jardinage, coupe de bois, entretien du bâtiment et réparation, décoration, les courses, traductions, transcriptions, dessin graphique, etc. dépendant de nos besoins et de vos compétences.
Veuillez apporter votre ordinateur portable, si vous en avez un.

4. Les personnes doivent apporter leur sac de couchage, oreiller, serviettes, savon, et nécessaire de toilette.

5. L’emploi du temps général pour les résidents sera comme suit:

06:00 : appel au réveil
06:00 - 07:00 : toilette personnelle et aide à la préparation du petit déjeuner
07:00 - 08:00 : méditation guidée
08:00 - 09:00 : prières, petit déjeuner et rangement
09:00 - 12:30 : repos, temps pour étude personnelle et/ou seva
12:30 - 13:15 : méditation guidée
13:15 - 14:00 : prières, déjeuner et rangement
14:00 - 15:00 : repos, temps pour étude personnelle et/ou seva
17:00 - 17:30 : Satsang avec thé Ayurvédique et goûter
17:30 - 19:00 : temps pour étude personnelle et/ou seva
19:00 - 20:00 : méditation guidée
20:00 - 21:00 : prières, dîner et rangement
21:00 - 22:00 : temps libre ou soirée vidéo
22:00 : extinction des lumières.

6. Les candidats qui désirent passer du temps (ou tout leur temps) en silence recevront des instructions spéciales pour vivre ce processus.

7. Les gens peuvent rester jusqu'à un mois. Ceux qui désirent rester plus longtemps seront évalués au cas par cas et pourront être invités à revenir pour une plus longue période de temps après qu’ils auront complété leur premier mois de résidence.

8. Veuillez noter que la quatrième semaine de chaque mois est la semaine de silence de l’enseignant—toutes les activités de l’ashram continueront normalement, mais l’enseignant ne communiquera pas oralement cette semaine là.

Calendrier Prochain de Yogiji

Voir le programme ici.

Déc. 10, 2011 – Jan. 6, 2012: En résidence à l’ashram “Le Jardin Hariharananda de l’Humanité”. Contact: Agustina Ma. Email:titi.artofpeace@gmail.com. Portable: +57 (300) 718-3791

Jan. 7 – 12: Participation à “L’Appel de la Montagne” à l’Ecovillage Atlantida, Cauca, Colombie. Contact: Eliana et Jorge. Email: ecoatlantida@gmail.com. Portable: +57 (318) 685-1578 et +57 (316) 320-6378.
J’ai été invité à présenter un programme de Kriya Yoga dans ce Premier Ecovillage Ibéroaméricain et Rassemblement des Communautés Alternatives, ainsi qu’à participer au Conseil de Première Vision de Colombie. Vous pouvez lire plus amplement sur cet événement ici: http://elllamadodelamontana.wordpress.com/ (en espagnol seulement) et à http://www.ecoaldeasdecolombia.org/ (en anglais, français, et espagnol)

Jan. 13 – 15: Programme Kriya Yoga à Popayan, Colombie. Contact: Edison Sandoval. Email: edisandoval@hotmail.com. Portable: +57 (300) 603-4749

Jan. 16 – 18: Programme Kriya Yoga à Cali, Colombie. Contact: Patricia Liliana Tello. Email: administracion@qikely.com. Portable: +57 (320) 632-4975
Voir le programme ici.

Jan. 19 – Fév. 4: En résidence à l’ashram “Le Jardin Hariharananda de l’Humanité”. Contact: Agustina Ma. Email: titi.artofpeace@gmail.com. Portable: +57 (300) 718-3791

Fév. 5 – 9: Satsang et méditation à Miami, FL. Contact: Ann Harrison. Email: annie12harrison@yahoo.com. Portable: +1 (305) 965-2259.

Fév. 9 – 14: Programme Kriya Yoga et Levée de Fonds à Carbondale et Aspen, CO. Contact: John Tangen. Email: tangenj001@yahoo.com. Portable: +1 (970) 274-0394

Fév. 15 – 16: Satsangs and méditation à Miami, FL. Contact: Ann Harrison. Email: annie12harrison@yahoo.com. Portable: +1 (305) 965-2259

Fév. 17 – Mai 8: En résidence à l’ashram “Le Jardin Hariharananda de l’Humanité”. Contact: Agustina Ma. Email: titi.artofpeace@gmail.com. Portable: +57 (300) 718-3791

Avril 5 - 8: Retraite Pasquale à l’ashram “Le Jardin Hariharananda de l’Humanité”.

Mai 9 – 15: Programme Kriya Yoga à Montreux, Suisse. Contact: Simone Leimgruber. Email: simone_leimgruber@yahoo.com. Portable: +41 (79) 327.87.83

Mai 16 – 20: Programme Kriya Yoga et retraite à Marsaz, France. Contact: Catherine Collombet. Email: collombet.catherine@wanadoo.fr. Tel: +33 (4) 75.07.41.24

Mai 22 – 29: En résidence à l’ashram “Le Jardin Hariharananda de l’Humanité”. Contact: Agustina Ma. Email: titi.artofpeace@gmail.com. Portable: +57 (300) 718-3791

Mai 24 - 27: Retraite pour l’anniversaire de Baba à l’ashram “Le Jardin Hariharananda de l’Humanité”.

Mai 30 – Juil. 8: Tournée en Amérique du Sud (à confirmer)

Juil. 9 – Déc. 26: En résidence à l’ashram “Le Jardin Hariharananda de l’Humanité”. Contact: Agustina Ma. Email:titi.artofpeace@gmail.com.. Portable: +57 (300) 718-3791

Déc. 27, 2012 – Jan. 29, 2013: Tournée européenne (à confirmer)

Jan. 30 – Fév. 28: Tournée indienne (à confirmer)

Mars 2 – ?: En résidence à l’ashram “Le Jardin Hariharananda de l’Humanité”. Contact: Agustina Ma. Email: titi.artofpeace@gmail.com.. Portable: +57 (300) 718-3791

Un Message pour l’Amérique du Sud

Par Rajarshi Raghabananda

Rajarshi Raghabananda

Cliquer ici pour voir la vidéo

Transcription de la vidéo:

"Je suis heureux que beaucoup de personnes, disciples de l’Amérique du Sud, Colombie, Curaçao, Bogota et aussi de Bolivie, Brésil viennent à Sambalpur prendre contact avec moi et pour méditer.

C’est une chose étrange … mais ce n’est pas étrange que j’avais prévu d’aller là bas avec Gurudev. Notre premier programme avec Gurudev [en 1975] était d’aller en Amérique du Sud et j’avais l’opportunité d’y aller; le billet était réservé, tout était prêt, mais je n’ai pas pu y aller.

Donc Gurudev s’est rendu là bas avec beaucoup de disciples, et a répandu le Kriya Yoga. Mais maintenant, nous découvrons cette même chose: je n’ai pas pu aller en Amérique du Sud et l’Amérique du Sud vient à moi.

Et il y avait une possibilité de faire un ashram là bas, aux temps de Gurudev, mais cela ne s’est pas matérialisé; parce que Gurudev était plus concentré sur l’Amérique. Il y avait en particuliers quelques centres à Curaçao à Bogota—Gurudev décrivait comment il avait reçu une bonne réponse en Amérique du Sud, surtout à Bogota.

Maintenant les choses changent; je souhaite qu’il y ait un centre quelque part, peut être en Amérique du Sud, afin d’avoir un lieu central où le Kriya Yoga peut être disséminé.

Je pense que le moment est venu déjà parce que là bas, ils sont intéressés, l’Amérique du Sud est intéressée, et des gens veulent que le Kriya Yoga devienne une force de mouvement dans ces lieux.

Je souhaite qu’un lieu soit choisi quelque part où faire un ashram. Ashram, pourquoi un ashram après tout? Parce qu’il faut un point de mire central d’où le Kriya Yoga se disséminera, sera disséminé, et il y a beaucoup de disciples qui sont avancés et qui le feront.

En particulier, je découvre que Sarveshwaranandaji visite ces lieux et c’est sous sa direction que le Kriya Yoga devrait fleurir. En conséquence, je souhaite que tous les Américains, les Sud Américains essayeront d’établir là bas un ashram.

Dieu seul sait si je pourrais y aller ou non. Et c’est le souhait de Babaji Maharaj que le Kriya Yoga se répande à travers le monde, même en Amérique du Sud. Et ce que je sais, mystiquement nous avions en Inde, de l’Inde vers l’Amérique du Sud, de profondes relations, dans le passé, dans le passé ancien ; on ne peut pas calculer au présent quand cela s’est produit—peut être au temps védiques.

Il y a plusieurs histoires qui en relèvent dans les Puranas, les histoires de Nagas et de Garudas—qui sont les véhicules de Vishnu. Les Nagas allèrent à “Patala”, qui signifie en Amérique ou en Amérique du Sud. Garuda aussi est allé là bas, peut être en Australie, peut être dans le passé sont-ils allés là bas. Et les Nagas ne sont pas des serpents, ils sont des humains. Alors ils sont partis là bas et s’y sont établis, aussi ils sont en fait d’origine indienne. Des milliers et des milliers d’années ont passé et quelques âmes essayent de s’établir là bas aussi. Ils ne sont ni Indiens ni Américains, mais des gens du monde qui veulent la réalisation du Soi.

Ainsi, de cette façon, de la culture indienne aussi, il y a de proches affinités de la réalisation du Soi. Du point de vue de la culture aussi, il y a des affinités entre l’Inde et l’Amérique du Sud… et aussi le climat est presque le même.

Donc, spirituellement et culturellement, il doit y avoir des affinités—que je comprends. Mais ce n’est pas le point, le point est que tout le monde devrait être spirituellement avancé.

L’Inde est un lieu de culture spirituelle et la seule chose que l’Inde peut donner à l’Amérique du Sud ou au monde est la connaissance spirituelle, la connaissance de la réalisation du Soi.

C’est pour ça que de l’Inde, encore et encore, dans le futur aussi—dans le passé ils y sont allés—et dans le futur, ils iront.

Donc, s’il y a un endroit, une sorte de point de focus qui pourrait transporter la culture indienne et aussi la spiritualité—ce sera à travers le Kriya Yoga.

Aussi je souhaite que quelques personnes peut-être, seront intéressées et feront un ashram là bas.

Merci."

Raghabananda sur Diwali

Transcription du numéro précédent

Cliquer ici pour voir la vidéo.

Transcription de la vidéo:

"Diwali est la célébration de la Lumière en Inde; et elle a une signification spirituelle.

La Lumière est la connaissance, et la connaissance n’est pas la connaissance ordinaire, c’est la connaissance de la conscience de Dieu.

La connaissance est spiritualité.

Nous sommes tous des entités spirituelles, des âmes, mais nous n’en avons pas conscience; et pas seulement des âmes spirituelles, des âmes différentes, nous sommes une Âme: une Âme - Dieu, le Suprême Dieu Tout Puissant.

Cette édification n’est pas possible tant que nous ne méditons pas.

C’est pourquoi symboliquement nous observons cette fonction de la Lumière.

Ainsi, la fonction de la Lumière est que nous devons percevoir Dieu dans le monde entier, pas dans la maison, pas dans le pays, pas dans le monde, mais dans tout l’univers.

Ce corps est un petit univers, et nous pouvons illuminer cette maison avec la conscience de Dieu.

Dans le premier centre, nous trouvons le centre de la terre ; dans le centre de la terre, nous pouvons avoir la lumière quand nous trouvons la lumière dans muladhara. Et la Lumière Cosmique qui se propage dans tout l’univers est aussi reflétée dans muladhara, aussi dans le monde entier.

Muladhara n’est pas seulement le muladhara personnel, c’est l’existence omnisciente, omnipotente, omniprésente dans tout l’univers.

Ainsi, percevoir Dieu dans muladhara est Diwali, qui signifie illumination.

Aussi, dans le deuxième centre où se trouve la Force Créative; c’est l’élément eau, où nous trouvons rasa, eau, ananda, plaisir.

Ainsi notre mental est absorbé dans les plaisirs du monde. Quand cela sera illuminé, nous découvrirons aussi que le plaisir que nous trouvons est l’eau, c’est le plaisir de Dieu. Dieu a créé ce monde, cette eau pour son plaisir à Lui. Et l’Âme est le témoin pour déguster l’entière célébration de la Lumière dans le deuxième centre.

Aussi dans le troisième centre—nous absorbons de la nourriture qui est aussi Lumière. Mais nous ne trouvons pas que c’est vraiment Dieu; puis nous sommes … nous sommes dans l’obscurité. Quand nous découvrons que c’est Dieu, alors c’est illuminé, c’est donc ceci l’illumination.

Aussi dans le centre du cœur, nous découvrons que c’est l’émotion, c’est l’émotion dans laquelle nous sommes absorbés, et quelquefois le danger arrive. Et nous trouvons ce que c’est.

Ainsi, si nous pouvons trouver que cela est Dieu, alors aucun problème, c’est illuminé. Donc, c’est aussi l’illumination.

Dans le cinquième centre, vishuddha, nous découvrons que c’est aussi la Lumière; ça signifie, quoique nous fassions—bon ou mauvais, nous sommes en train de faire quelque chose pour que la bonification des personnes, quelquefois pour leur destruction. Mais tout est Dieu! Quand vous avez découvert ça—tout est Dieu, il y a illumination.

Aussi, nous pouvons retirer tout jusqu’au chakra ajña, le centre de la pituitaire, trouver l’esprit, à partir duquel nous profitons de tout l’univers.

Puis vous pouvez aller au sommet de la tête où Dieu existe; c’est le Dieu Suprême Tout Puissant, Omnipotent, Omniprésent, Omniscient. Dieu le Père.

C’est pour ça que quelque fois dans la Bible les sept églises sont éclairées. C’est aussi bon que l’illumination de chaque église—première église, deuxième église, troisième église, quatrième église, cinquième église, sixième église, et septième église au sommet de la tête.

Ainsi les gens qui sont sur terre veulent la satisfaction, les plaisirs externes. C’est pour cela qu’ils allument les lampes physiques.

C’est cela le jour de l’illumination.

Voilà ce qu’est Diwali."

Leadership Sáttvique

Par Esther Cristina Puentes P. Psychologue et Coach Professionnel

Publié dans le magazine « Vida Sana « Bogota – Colombie - avril 2011

C'est un honneur de recevoir l'invitation à écrire cet article. Il m’invite à me connecter à y trouver ce que j'ai découvert dans mon expérience, ce je crois aujourd'hui un véritable leadership, un leadership qui m'inspire.

Qu’est-ce que c’est leadership .... Pourquoi sattvique? 

Il y a mille définitions de leadership, c’est un terme qui a évolué avec le temps, et étant donné l'énorme diversité d’approches, des pensées et d’idées, je me demandais ce qui est fondamental, ce qui peut vraiment être considéré comme l'essence même du mot. De ce fait, j'ai choisi de partager avec vous, ce que leadership signifie pour moi en ce moment et ce que je considère comme le plus important dans mon expérience professionnelles en tant que membre d’équipe de direction pour entreprises aussi comme consultant ou comme coach au cours des 25 dernières années.

Une des principales conclusions est que le leadership consiste à aller au-delà des résultats, au-delà de l'exercice du pouvoir afin que ceux-ci soient atteints, il se trouve au-delà de conduire les autres à réaliser quelque chose, il s’agit d’un état de conscience de Soi et de l’Etre qui nous suivent quand nous sommes leaders.

Essentiellement pour moi un Leader est un gestionnaire de croissance humaine. Un leader qui vise une croissance de ses disciples, leur bien-être, leur évolution, peut exercer un leadership sattvique. Le mot «sattvique» vient du Sankrit et sa signification doit être brillant comme le comportement d'un leader capable de faire grandir les personnes qui s’approchent à lui. Pour comprendre cette signification, il est important d'aborder le terme de «gunas» et de raconter le contexte dans lequel le «sattvique» devient pertinent.

Qu’est-ce que c’est les gunas? 

Les gunas sont les caractéristiques ou les qualités de la nature qui coexistent en proportions variables dans toute manifestation. Il ya trois gunas ou qualités: Tama, Rajas et Satva. Dans la Bhagavad Gita, le texte sacré de l'Inde, Krishna révèle à Arjuna les trois gunas sous la forme de travaux chez l'homme et indique que Satva est l'harmonie ou la clarté, Rajas l’action ou l'émotion et Tama l’inertie ou l’obscurité.

Toute l’activité humaine est exprimée à travers de ces trois qualités et la mesure dans laquelle chacun se manifeste dépend du degré de conscience de celui qui agit. Il peut y avoir des manifestations avec diverses nuances de gunas, en fait tous les trois coexistent et sont mélangées. Lorsque le rôle que nous jouons est le leader, l'action de leadership aura un impact différent en fonction des gunas prédominante. Nous envisagerons ensuite les styles de leadership qui conduit chacune de ces fonctions clés.

Leader Tamasic

Réfléchissons, pour commencer, dans un «leader» prédominent sur Tama. Ce guna est caractérisé par l'inertie et se déplace dans l'obscurité. Depuis l'État gouverné par Tama son état de discernement est nuageux, en phases des sujets éthiques et morales le "leader" a un comportement d’insécurité, s’attache facilement a son statut, son autorité, profitant d'une façon inappropriée et pour son propre bénéfice. Souvent, la raison de son attitude est liée à son égo et exerce un rôle avec l'idée de couvrir une nécessité de survie. Fait son travail avec manque de soins et trouve toujours la faute aux autres, car il est difficile de se regarder soi-même et prendre la responsabilité de ses actes. Lorsque les circonstances le justifient le "leader" n’assume pas les risques et la prise des décisions qui aura des bénéfices sur ces gens. Gère l'autorité en fonction de ses propres préférences. Lorsqu’il interagit avec les gens il ne se demande pas s’il y a un préjudice ou un avantage par rapport aux autres. Vu l'impact négatif qu'elle a sur ses disciples provoque l'insécurité, la colère et l'agitation. Ce genre de «leaders» sont appelés «opportunistes» et sont motivés par le désir de profiter de toute situation et obtenir seule déception et frustration pour eux-mêmes et pour ceux qui leur entourent.

Parmi les «leaders» qui sont plus Tamasics, sont ceux qui agissent avec méchanceté, qui incitent à la violence, attaquant ou accusant rapidement afin qu'ils soient préservés. Ils sont même capables de mentir tout le temps afin de sortir indemne.

Au début de cet article j’ai remarqué par mon expérience que le leader est, par essence, un gestionnaire de croissance humaine et c'est pourquoi ceux qui sont poussés par Tama je ne les considère pas vraiment. Ce genre de personnages dans l'histoire ou même aujourd'hui dans le monde de l’entreprise ou la vie publique ont des personnalités dans laquelle il y a une plus grande proportion de Tama, sont ceux qui peuvent mener à des troubles, la corruption, la destruction, et si elles peuvent avoir grande capacité d'influencer et même d'obtenir des résultats ... ne permettent pas de progrès conscient et leurs partisans autour simplement parce qu'ils n'accordent pas la priorité des caractéristiques essentielles afin de se donner le meilleur. Son essence clair et pur est étrange, dans l'État gouverné par Tama la personne ne connait pas ce qu’elle Est.

Leader Rajas 

En deuxième cas, nous trouvons les dirigeants prédominés par Rajas. Rajas est un Guna opposé à Tama. Il conduit à l'action. D'une certaine manière on pourrait dire que Tamas est conquis par Rajas, pour surmonter l'inertie nécessaire à l'activité. Passant d’être dominé par Tama à vivre pour l'influence de Rajas, commence un réveil. Cependant, le «leader» dans lesquels ce guna prédomine il y a un fort attachement au travail et ses résultats. L'intention avec laquelle il travaille est égoïste, et son esprit fonctionne de façon compulsive est très préoccupé par la quantité. Son attitude est généralement prudente et adore dominer et contrôler tous les aspects du travail. Lorsque les situations sont risqué, il se tient en arrière et laisse les autres agir plutôt que de se confronter par lui-même. Lors de la distribution du travail elle est faite sur la base des contributions passées, donc ceux qui n'ont pas encore apporté une contribution majeure, dans la perspective de «leader» Rajasic, ils auront l'occasion d'apprendre, par la pratique, que seuls les sera réservé à ceux «produiront le plus» qui tend à renforcer ceux qui ont des tendances également Rajasics. Lorsque vous interagissez avec leurs équipes ou leurs partisans, les «leaders» des interactions Rajasic favorisant seulement les professionnels ou ceux qui peuvent «faire quelque chose en retour" ne sont pas intéressés par les sentiments et les émotions des autres, à moins qu'elles jugent pertinents pour leurs fins productives. Les fruits de la prédominance de Rajas dans un «leader» sont (en eux-mêmes et ceux qui travaillent ou qui sont liés à lui) le stress, la solitude, la maladie et la mésentente dans les relations.

Revenant à ce que je considère comme essentiel dans un vrai leader, qui est la possibilité du développement de ceux qui sont à côté du leader ce n’est pas un model un suivre.

Leader Sattvique 

Je vous invite maintenant à l'approche du leadership sattvique. Un leader Sattvique est celui en qui prévalent détachement et dévouement au travail. J'ai remarqué que c'est un concept qui est difficile à comprendre dans une société qui récompense et valorise orientation vers la réussite et l'atteinte des résultats. Nous avons tendance à penser que se détacher équivaut à être irresponsable, quand en fait ce que le leader sattvique cherche c’est à s’engager pour le plein respect de son devoir, avec la connaissance que quoi qu'il arrive sera finalement la conséquence de la Volonté Supérieure. Le détachement n'est pas saisir inutilement quelque chose ou quelqu'un, c'est de cette manière qui s’écoule connecté avec votre vrai Soi qui n'a pas de désirs ou des souhaits emporter sur la conscience. Quand il est attaché est définitivement tournée vers l'avenir qui n'existe pas encore, quand il est détaché, l'action juste est donnée dans le présent qui est le seul endroit où vous pouvez créer, paradoxalement, tout quand il arrive plus tard. Il dirige l'intention et l'attention, plutôt que d'exiger une certaine force pour arriver à quelque chose, voilà la source qui contient tout. L'intention des leaders Sattviques se manifeste dans sa générosité, la compassion qu'il éprouve pour ses partisans, être conscient de la qualité avec laquelle il travaille. Le leader est intéressé par le processus de Sattvique, en particulier ce à quoi lui et son peuple découvrent pendant qu’ils travaillent, comme ils interagissent, comme ils regardent et apprennent, tout en réalisant ou non des résultats tant convoité. Pour la première connaissance de soi, se souvenant de ce qu'il est. Le chef est considéré sattviques avec son peuple, il lui fait confiance, il voit son talent et sa grandeur intérieure au-delà de sa capacité productive, et invite donc tous à participer. Toutefois, en période de risque, prend des risques le premier et protège l'autre, au lieu de les jeter à l'eau devant lui.

Cela donne un exemple pour ses disciples, envoie un message encourageant que bannit la crainte et stimule la confiance et le sentiment d'être apprécié et aimé. En distribuant les responsabilités, le chef sattviques repose sur le consentement de toutes les capacités, et affirme ses pensées, ses sentiments et ses capacités. Puisqu’il se soucie des personnes, s’implique, s’intéresse à leur vie et explore leurs pensées, leurs sentiments et émotions. La conséquence de ce genre de leadership est de régner dans leurs équipes ou les amateurs de bonne volonté, la paix d'esprit, la sécurité et maintenir des relations harmonieuses. La chose étrange est que les résultats sont une conséquence naturelle de ses actes, de ses sentiments, de sa bonté et de consacrer le meilleur de soi à ce qu'il considère comme un engagement ou un devoir sacré.

Le leadership ne peut être imposé, il se gagne par la capacité à inspirer et seulement inspire lorsque nous entrons en contact avec l'âme. A partir de là travail le leader sattvique, du contact avec son Être intérieur et c'est cette connexion qui lui permet d'Etre et de là, la même authenticité d'inspirer.

Qu'y a t-il après le leadership Sattvique? 

Les trois gunas définissent les qualités de tous les manifestations et détermine l'expression de toute action y compris celle de diriger. Ils tracent un chemin d'évolution et une fois qu'ils ont vécu toutes ses facettes et Tama a été conquis par Rajas et Rajas à son tour par Satva, à partir de là on découvre une autre dimension. Dans la Gita, Arjuna demande à Krishna: comment peut-on transcender ces gunas? Et voici sa réponse:

«Celui qui ne hait pas l'éclairage, ni l'attachement, ni l'illusion quand ils sont présents, ni les désire quand ils disparaissent, qui est ferme et tranquille à travers toutes les réactions des qualités matérielles, et en restant neutre et transcendantal, sachant que seuls les modes sont actifs, qui se trouve dans l'Etre et considère que le bonheur et la tristesse sont égaux, qui regarde de la même façon un peu de terre, une pierre ou une pièce en or ; qui a la même disposition vers le désirable et l’indésirable ; qui est constant, aussi bien dans la louange et le blâme, en l'honneur et le déshonneur, qui se comporte de la même façon avec son ami ou son ennemi,, et qui a renoncé à toutes les activités matérielles, une personne qui est ainsi, est dit avoir transcendé les modes de la nature ou gunas." Bg. 14. 22-25

Chacun d'entre nous ne peut continuer son chemin que de l'endroit où il se trouve. Que chaque esprit déclare clairement comment appliquer sa volonté. Que chacun soit heureux lors des déplacements dans ces expériences qui nous unissent dans les réseaux invisibles, et à partir desquelles nous prenons conscience, et nous verrons que nous sommes tous UN et que chaque mesure prise n'était qu'une partie d'un rêve, une illusion de valeur en soi pour la un seul but: SE REVEILLER!

Nouvelles des Centres

Formation des Yogacharyas

L’héritage de Baba Hariharananda des enseignements authentiques et originaux du Kriya Yoga est de la plus grande importance, et une chose que je prends très au sérieux, en formant soigneusement quelques kriyavans sélectionnés pour prendre graduellement la chape de Yogacharya et transmettre les enseignements immortels de notre lignée de gourous.

Rajarshi Raghabananda, qui a formé plusieurs Yogacharyas en Inde, m’a confié la tâche d’élaborer des directives pour la formation de tous les Yogacharyas présents et futurs, que je finalise en ce moment. Je suis profondément reconnaissant pour cette opportunité et les directives de Raghabananda Baba, ainsi que pour l’amour profond et le soutien constant de mon frère spirituel, Yogacharya Don Abrams de New York.

A cet égard, je suis extrêmement heureux d’annoncer que Céu d’Ellia, notre organisateur de longue date pour le Kriya Yoga et l’Arche d’Amour à Sao Paolo, Brésil, a terminé avec succès sa formation de Yogacharya avec moi, et il est maintenant totalement habilité à initier les gens au Kriya Yoga au nom de Gurudev Paramahamsa Hariharananda. Il sera connu désormais comme “Yogacharya Céu d’Ellia”.

Je suis également ravi de confirmer la formation continue et les progrès intenses des trois Yogacharyas suivants en formation:

• Monica Diaz à Buenos Aires, Argentine
• Rafael Quevedo en Colombie Britannique, Canada
• Catherine Collombet à Mercurol, France

Troisième Séminaire International de Kriya Yoga

Jeudi 26 à samedi 28 janvier 2012
Mission Hariharananda Kriya Yoga, Banabira
P.O. Tabada, P.S. Sohela, Dist. Bargarh, Orissa, INDE

Hari Om les plus aimées des âmes,

Nous vous invitons tous à assister au 3ème Séminaire International de Kriya Yoga qui se tiendra à l’ Ashram de la Mission Hariharananda Kriya Yoga de Banabira, du 26 janvier au 28 janvier 2012.

Un Mot sur Baba Rajarshi Raghabananda et Banabira

Affectueusement appelé “Le petit Lahiri Mahashaya” par ses disciples, Dr. Raghabananda Nayak est le seul disciple de Paramahamsa Hariharananda à avoir atteint l’état de nirvikalpa samadhi—et cela le jour même de son initiation en 1965, exactement comme l’a fait Shyamacharan Lahiri Mahashaya quand Mahavatar Babaji l’a initié.

Sous la direction de Paramahamsa Hariharananda, Raghabananda a accompli tous les plus hauts kriyas à l’Ashram de Karar, à Puri, et il fut habilité comme un acharya accompli en 1974. Depuis lors, il a travaillé avec dévotion à sa tâche divine en guidant et en initiant les gens enclins à la spiritualité, en écrivant plusieurs livres sur le Kriya Yoga, et en formant les acharyas de l’ordre du Kriya Yoga.

Banabira est le seul Village Kriya au monde, où Raghabanandaji a pris soin d’une communauté Kriya depuis 1986. La bas, on peut respirer la paix et le calme et observer les villageois vivre une vie très pauvre et simple, quoique immergés dans un état profond de constante joie. Des 1,400 villageois, un remarquable deux tiers d’entre eux sont des kriyavans! Dans chaque foyer là bas, il y a un autel dédié à Gurudev Baba Hariharananda…

S’IL VOUS PLAIT, NOTEZ:
- Ce séminaire est ouvert à tous les Kriyavans initiés dans la ligné de Paramahamsa Hariharananda. 

- Les installations sont rustiques dans cette partie pauvre de l’Inde, et nous faisons de notre mieux pour assurer une expérience confortable et hygiénique pour tous, mais on ne doit pas s’attendre aux standards occidentaux de vie. Aller avec un esprit d’aventure et de flexibilité fait partie de notre sadhana (pratique spirituelle)!

- En raison de certaines circonstances incontournables, cette année nous avons condensé la durée du 3ème SIKY à trois jours au lieu de sept.

Pour s’inscrire à cette participation et à l’initiation, il est hautement recommandé de prendre contact à l’avance.

Si vous êtes intéressés à y assister, s’il vous plait, soyez à Sambalpur le 25 janvier 2012.

Les frais d’inscription pour les trois jours sont de 60$ par personne, ce qui inclut tous les cours, l’hébergement et la nourriture; les transports et la donation de l’initiation ne sont pas inclus dans les frais du séminaire.

L’hébergement est prévu pour 50 kriyavans occidentaux dans l’ashram. Et pour un plus grand nombre, nous pouvons nous arranger avec un hôtel qui est à 10 kms de l’ashram. Cela sera fait sur un contact préalable.

Points Généraux sur les Programmes Indiens

Il y aura la possibilité de recevoir l’initiation le deuxième jour du programme pour les gens désireux d’apprendre l’authentique technique du Kriya Yoga de Paramahamsa Hariharananda (la donation de l’initiation est indépendante des frais de séminaire).

- Ces événements ne sont pas pour les touristes ou des visiteurs occasionnels, mais pour des chercheurs dévoués et désireux d’embrasser l’atmosphère disciplinée de la vie de l’ashram et d’approfondir leur pratique spirituelle.

- Les participants sont tenus d’assister à toutes les classes du programme auquel ils se sont inscrits, à l’exception de cas particuliers approuvés par arrangement préalable.

- Les personnes sont entièrement responsables de leurs arrangements de transports (international et local), depuis leur pays d’origine jusqu’à l’ashram, et leur voyage de retour. En raison d’un nombre croissant de personnes qui nous rend visite chaque année, nous ne sommes plus en mesure d’assurer une assistance dans ce domaine, mais nous seront heureux de vous référer à des sociétés de confiance pour tous vos besoins en transports locaux et vos activités parallèles et hébergement.

Pour plus d’information sur les grilles du programme et sur comment rejoindre l’ashram, s’il vous plait, contactez Yogananda Sahu à: yoganandabnb@gmail.com. Mob.No.+91-9776-611-971.

Merci beaucoup.
Dieu vous bénisse.

Om namo bhagavate Hariharananda devaya namah

 

Programme Argentin

Monica Diaz, avec le soutien extraordinaire de son mari Ruben et du groupe local de disciples, a organisé un autre programme divin de Kriya Yoga de deux semaines à Buenos Aires, incluant une retraite, des initiations, des ateliers, satsangs, méditations, deux mariages Kriya, et un Concert pour la Paix où j’ai été rejoint par un groupe de 6 musiciens incroyablement talentueux: Manuel Tonnelier (voix, guitare électrique, flute); Juan Porzio (voix, contrebasse); Delfina Willis (voix, viole, percussion); Matías Córdova (esraj, flute bansuri, percussion); Emilio Alvarez (trombone, cuatro, percussion); Lionel Vega (percussion)..

Vous pouvez voir une vidéo de certaines de nos chansons sur ces liens: Canto al Aguita, Jai Guru, Vou Voar, et Nada Te Turbe.

Le beau concert Argentin

Blogs et Websites

Yogacharya Céu d’Ellia a maintenu un blog très riche et instructif “Kriya Yoga Hariharananda Brazil” depuis 2010 à http://kyharihara.blogspot.com/ où vous trouverez des citations inspirantes, des messages, vidéos, photos et liens en portugais.

Il y a aussi un merveilleux groupe Facebook “Hariharananda Kriya Yoga” pour les hispanophones, entretenu par un groupe de kriyavans à Santiago, Chili à: http://www.facebook.com/home.php?sk=group_46730952234&id=10150223245492235