Ene 30 2012
Ojos de baba
Levántate y Brilla!
Manifestando paz exterior a través de la transformación interna
Mis Amadas Almas,
Feliz Navidad y Feliz Año Nuevo!
Estoy escribiendo desde nuestro nuevo ashram “Hariharananda - Jardín de la Humanidad” en el pequeño pueblo de Subachoque, Colombia, a donde me he mudado con mi esposa Agustina Ma desde el 10 de Diciembre. Es un lugar de profunda paz y alrededores naturalmente sanos; idealmente diseñado para plantar profundamente las semillas de Kriya Yoga en las Américas, un movimiento iniciado por Baba Hariharananda en 1975.
Muchas gracias a todos.
Dios los bendiga abundante y eternamente.
Con amor,
Yogiji
Sumario
- Mensaje de Navidad por Baba Hariharananda
- ¿Qué es Yoga? Una Sesión de Preguntas y Respuestas con Paramahamsa Yogananda
- El Año en Revisión
- La Historia de Kriya Yoga en Colombia
- Inauguración del ashram “Hariharananda Jardín de la Humanidad”
- Tour de Yogiji y cronograma del Ashram
- Mensaje de Rajarshi Raghabananda para América del Sur
- Rajarshi Raghabananda en Diwali, transcripción del mensaje de la edición anterior
- “Liderazgo Sáttvico”, por Esther Cristina Puentes P.
- Interpretación Metafórica de las escrituras
- Noticias de Centros
Mensaje de Navidad por Baba Hariharananda
Ashram de Miami, Diciembre 24, 2000
Baba Hariharananda frente a su foto favorita del Bebé Jesús y la Madre María
Hoy es 24 de Diciembre. En Israel, Belén, un divino niño ha nacido. Qué alegría, que felicidad, extrema dicha. ¿Puedes ver las flores en el rincón? ¡Qué hermosas son! Pero Jesús es más hermoso, Israel, Belén son más hermosos.
[Baba canta: Alegría, alegría, alegría, Jesús está aquí, aquí. Ves a Jesús, puedes ver a Jesús, puedes ver s Jesús. Jesús, Jesús, Jesús, veinticuatro de Diciembre, una nueva luz para Belén…”]
¿No es así? Todos deberían ir a Belén, en la cima de sus cabezas. Ahora todos están en Belén. Éste es un día profundamente espiritual. La Madre María dio a luz un niño. Ella no tuvo ningún lugar donde quedarse, así que tuvo que dirigirse a un establo y sentarse en un poco de heno. Que alegríaaaaa … todo a su alrededor es Jesús, Jesús, Jesús. Todo a su alrededor es luz, luz, luz, Belén, Belén, Belén.
¿Me están escuchando? ¿Están en Belén ahora? Éste es el nacimiento de una persona espiritual, una persona excepcional. En India hay muchos, muchos, muchos.
¿No es así? Jesús es una persona llena de alegría, llena de amor, llena de realidad. ¿Sabían eso?
[Baba canta]
Jesús nació como un hombre espiritual. ¿Ven el cuadro de Jesús? Qué bonito.
Una respiración muy corta. Sean divinos.
[Baba canta: “Jesús, Jesús, Madre María, Israel, Israel …”]
¿Están cantando la canción con alegría? Solo para Jesús. Gracias.
[Baba canta: “Jesús ha nacido –que día tan alegre, que día tan alegre …”]
Aquí, en las fosas nasales, todo está aquí. Si no hay respiración, entonces no hay vida. Esto es Kriya Yoga. Todos deberían amar a Jesús hoy, un día especial. Este es un día especial para la madre María en el establo, con el niño en el pesebre. Él nació allí, con gran dificultad. Ella estaba en el establo. Luego, después de esto, Jesús llegó, gloriosamente. ¿Está claro? Una respiración corta. Vayan al hogar de Jesus. Ésta, la fontanela, es el hogar de Jesús. La Madre María está allí. El pesebre está aquí, en la cima de la cabeza. Tomen una respiración corta. Observen el niño del pesebre, que ha nacido en todo su cuerpo. Israel es un lugar muy bonito. ¿No es así? Ahora todos están en Israel. Isabel está allí. Zacarías esta allí [Los padres de Juan el Bautista].
Búsquenlo al interior de la cabeza, en Belén. Este es el pesebre donde nació Jesús. Con una respiración corta, observen. Sentirán una pesadez, verán luz. Verán flores –la flor de Jesús. Jesús es alegría. Jesús es divino. Solo por un período corto tomen una respiración corta y vayan a la fontanela. Sean divinos. En cada respiración sientan esa pesadez. Este es el pesebre, aquí, en la fontanela. En sus frentes hay una recompensa constantemente. Búsquenlo con los ojos cerrados. Mediten por un tiempo corto. Éste es un día especial. Alegría, alegría alegría, paz, paz, paz, liberación, liberación, liberación –todo está a tu alcance, en el pesebre, en la cima de tu cabeza. Jesús nació. Amor, amor, amor, amor, amor. Con amor, con extrema dicha. Los tambores y las trompetas y todo está allí. Escuchen con amor profundo.
Quiero inclinarme ante ustedes infinitas veces. ¡Qué alegría!.
Humilde, Hariharananda
¿Qué es Yoga? Una Sesión de Preguntas y Respuestas con Paramahamsa Yogananda
Extraído de La Esencia de la Autorealización, por Paramhansa Yogananda
Paramahamsa Yogananda
Un visitante:
“¿Qué es yoga?”
Paramahamsa Yogananda:
“Yoga significa unión. Etimológicamente está conectado a la palabra inglesa yoke. Yoga significa unión con Dios o, unión del pequeño ego con el Ser Divino, el espíritu Infinito.
La mayoría de las personas en Occidente y también muchas de la India confunden el yoga con Hatha Yoga, el sistema de posturas del cuerpo. Pero yoga es primordialmente una disciplina espiritual.
No quiero desestimar las posturas del yoga. Hatha Yoga es un sistema maravilloso. Adicionalmente, el cuerpo es una parte de nuestra naturaleza humana y debe mantenerse saludable para que no obstruya nuestros esfuerzos espirituales. Sin embargo, los devotos que están en la búsqueda de Dios le dan menos importancia a las posturas de yoga y no es estrictamente necesario que las practiquen.
El Hatha Yoga es la rama física de la Raja Yoga, la verdadera ciencia del yoga. Raja Yoga es un sistema de técnicas de meditación que ayudan a armonizar la conciencia humana con la conciencia divina.
El yoga es tanto un arte como una ciencia. Es una ciencia, porque ofrece métodos prácticos para controlar el cuerpo y la mente lo que hace que sea posible la meditación profunda. Y es un arte, porque a menos que se practique de manera intuitiva y sensitiva tan solo conducirá a resultados superficiales.
El yoga no es un sistema de creencias, tiene en cuenta la influencia entre sí, tanto del cuerpo como de la mente, para llevarlos a una mutua armonía. En ocasiones, por ejemplo, la mente no puede concentrarse debido sencillamente a tensión o enfermedad del cuerpo lo cual impide que la energía fluya hacia el cerebro. Así mismo, la energía en el cuerpo se debilita debido a que la voluntad se desalienta o paraliza por emociones nocivas.
El yoga trabaja primordialmente con la energía del cuerpo a través de la ciencia del pranayama, o control de la energía. Prana también significa aliento. El yoga enseña cómo, a través del control de la respiración, se aquieta la mente y se alcanzan estados superiores de conciencia.
Las enseñanzas más elevadas del yoga lo llevan a uno más allá de las técnicas y, muestran al yogui, o practicante de yoga, cómo dirigir su concentración de forma tal que no solo logre armonizar su conciencia humana con su conciencia divina sino que logre fundir su conciencia en el Infinito.
El yoga es una ciencia muy antigua, de miles de años. Las percepciones derivadas de su práctica constituyen la base de la grandeza de la India que por siglos ha sido legendaria. Sin embargo, las verdades expuestas en las enseñanzas del yoga no se limitan a la India ni a aquellos que de manera consiente practican las técnicas de yoga. Muchos santos de otras religiones, incluyendo varios santos cristianos, han descubierto aspectos del camino espiritual que son intrínsecos a las enseñanzas del yoga. Muchos de ellos son lo que los Indios también aceptan como grandes yoguis.
Ellos elevaron su energía del nivel de apego al cuerpo al nivel de la identidad del alma.
Ellos descubrieron el secreto de dirigir con devoción los sentimientos de su corazón hacia arriba, hacia el cerebro, en lugar de dejarlas dispersarse en emociones intranquilas.
Descubrieron el portal de la visión divina en el punto entre las cejas a través del cual pasa el alma para fundirse en la Conciencia Crística.
Ellos descubrieron los secretos de la falta de aliento y cómo sin aliento, el alma puede alcanzar elevados niveles espirituales.
Descubrieron el estado que algunos llamaron la comunión mística, donde el alma se funde con Dios y se vuelve una con Él.
El yoga completa las enseñanzas bíblicas sobre cómo amar a Dios: con corazón, mente, alma y determinación. Determinación significa energía.
La energía de una persona ordinaria está encerrada en su cuerpo. La falta de disponibilidad de esta energía hacia él le impedirá amar al Señor en un solo punto con cualquiera de los otros tres aspectos de su naturaleza: corazón, mente o alma. Solo cuando se puede retirar la energía del cuerpo y dirigirse hacia arriba en la meditación profunda, es posible lograr la verdadera comunión interior”.
Un visitante:
“Qué les ocurre a aquellos que intentan buscar a Dios sin los beneficios de las técnicas de yoga?”
Paramahamsa Yogananda:
“Unos pocos de ellos tienen éxito, si llegaron a esta vida con un karma espiritual fuerte del pasado. Sin embargo, la gran mayoría, a pesar de haber empezado el camino con mucho entusiasmo gradualmente se desaniman.
¿Dónde está Dios? Y finalmente preguntan ¿A quién le he estado rezando todos estos años? Ellos obtienen una pequeña paz interior pero con el pasar de los años sus oraciones se vuelven una cuestión de hábito en lugar de inspiración.
En Occidente pocas veces se ven esos grandes santos como los ha habido en la India.”
El Año en Revisión
Yogi Sarveshwarananda en el programa de Marsaz, Francia
Llegando al final del año, queremos mirar hacia atrás, ir a esos eventos especiales y verlos como una película. Generalmente, tendemos a ver principalmente las “malas imágenes” que hemos grabado –el resultado de estar permanentemente influidos por los mensajes violentos y repetitivos de los medios.
Particularmente este año 2011 ha sido difícil para el mundo entero –económica, política y ambientalmente hablando; así como al interior de las familias, dentro de nosotros mismos, etc … No hay duda de que el nivel de confusión, miedo, tensión, rabia y separación se ha incrementado en nuestro diario vivir.
Sin embargo, si cambiamos un poco nuestra perspective, podemos ver que más allá de estas noticias trágicas y desalentadoras, eventos buenos y positivos también ocurrieron. Es una tendencia humana prestar más atención a lo negativo que a lo positivo. Debemos tratar de observar el panorama completo, lo bueno y lo malo … porque ambos nos enseñan, nos inspiran y nos ayudan en nuestro camino hacia el progreso, la evolución, y, finalmente, el equilibrio.
Debemos recordar que nosotros, uno entre 7 billones de humanos que respiran hoy en la Tierra, creamos esta realidad … nosotros creamos la guerra, la destrucción, la corrupción, la pobreza, el hambre y las enfermedades; así como también creamos la paz, el amor, la justicia, la igualdad, la abundancia y la salud. Con solo cambiar nuestra forma de vivir, de pensar y de sentir en nuestras situaciones cotidianas, y modificando la manera en que nos relacionamos con nosotros mismos y con los demás –personas, organizaciones, gobiernos, el mundo- podemos mejorar y cambiar aquellas cosas que no nos gustan; que finalmente nos lleva a nuestra “película real” de fin de año.
Cómo cambiar y mejorar nosotros mismos, y en consecuencia, toda nuestra realidad? Llevando nuestras conciencias a niveles más elevados, cuidando de las cosas importantes de la vida, enfocándonos en nuestro verdadero propósito de vida, profundizando nuestras experiencias de dicha, paz, tranquilidad y conocimiento obtenidos en la meditación, la comunión diaria con la Divinidad, en nuestro verdadero Ser.
Mahatma Gandhi resaltaba la necesidad de hacer esta elección ahora: “Si tan solo el 1% de la población mundial meditara, podríamos convertir esta Tierra en un paraíso”. Y como el Dalai Lama enfatizó, “Si piensas que eres muy pequeño para hacer la diferencia, nunca haz pasado la noche lidiando con un mosquito”. Permitámonos cambiar los los años que vienen, cambiando nosotros mismos, con perdón –hacia nuestros propios errors y las ofenzas de los demás; con paciencia, sonrisas y amor.
P.D. Mira este maravilloso cortometraje acerca del poder de las sonrisas para cambiar el mundo: http://www.youtube.com/watch?v=7ar_TSl2mP4
La Historia de Kriya Yoga en Colombia
Baba Hariharananda con su ruana colombiana
Colombia, “la puerta a Sur América”, es una tierra bendecida con inmensas riquezas en biodiversidad, recursos naturales, tierras fértiles, cultura, historia … y también con violencia en algunos sectores y terribles guerras. Quizá fue por este vívido contraste que Baba Hariharananda escogió visitar este país en su primera visita a las Américas en 1975. La respuesta de los Colombianos, sinceramente buscando encontrar un sentido y paz interior frente a las situaciones vividas en su país, fue inmediata y profunda; por lo cual fue establecido un ashram en Bogotá, en el cual Baba residió y visitó frecuentemente entre 1975 y 1977.
Este primer proyecto de ashram llegó a su final en 1977 debido a cuestiones de poder entre algunos miembros de la organización en Bogotá, y Baba nunca volvió a Colombia de nuevo. Sin embargo, su amor por Colombia nunca dejó su corazón, como fue demostrado por el hecho de vestir fervorosamente la hermosa ruana (poncho nativo) que sus kriyavans Colombianos le regalaron … hasta el día del final de su encarnación terrena en 2002.
En 1998, Miguel Bermúdez, uno de los miembros originales del ashram de Colombia, quien mantuvo vivo la llama de Kriya Yoga en Bogotá, fue a visitar a Baba en su ashram de Miami y humildemente le pidió enviar algún Yogacharia autorizado a Colombia. Baba sintió que el tiempo había llegado y fue así, como 21 años después, nos envió a Swami Prajñananandaji y a mí a Bogotá, para regresar las enseñanzas de Kriya Yoga a Colombia.
El programa de una semana, desarrollado de Septiembre 30 a Octubre 6 de 1998, fue un gran éxito y trajo a muchos de los iniciados de la primera generación de 1970; así como a muchas nuevas almas a este camino. Desde ese momento, Baba decidió enviarme solo a Colombia y a otros países de Sur América para continuar con su misión; una labor sagrada que he desarrollado con la gran alegría y privilegio de visitar Colombia (principalmente Bogotá , pero también Medellín, Cali y Popayán recientemente) cerca de 20 veces.
Inauguración del ashram “Hariharananda Jardín de la Humanidad”
El 11 de Diciembre de 2011, oficialmente inauguramos el ashram con un grupo de 15 devotos kriyavanes de largo tiempo. El programa incluyó una bendición especial de la casa, meditaciones, satsang y un compartir de maravillosa comida juntos en las afueras; al lado de un pequeño río que corre por la parte trasera del ashram.
Desde la ceremonia de inauguración, donde el poder de Dios y los Gurús fue infundido en el ashram físico (prana pratishta); visitantes (tanto kriyavanes como personas particulares), han descrito una sensación especial de paz y amor en el salón de meditación, varios de ellos comentando que “parece que la meditación ocurre por sí misma en este cuarto”. Son las bendiciones de Gurudev Baba Hariharananda …
Salón de meditación del ashram
Este encuentro de profunda espiritualidad fue hecho posible no solo por la inspiración y gracia del gurú, sino también por los esfuerzos y generosidad de muchos kriyavans locales bajo la guía y coordinación de Carmen Ortega. Quiero particularmente expresar mi profunda gratitud y amor a las siguientes almas que nos han ayudado a pagar la renta, han traído víveres, han amoblado el ashram, y proveído de conexión a internet durante el próximo año.
- Carmen Ortega
- Aura Helena Prada
- Liliana Quitian
- Cristina Vidal
- Liliana Charria
- Gabriela Salamanca
- Angela Ines Mendoza
- Paula Solano
- Martha Jeanette Burgos
- Orlando Criales, Ma Eugenia & Mariette
- Oscar A Rodriguez, Sandra Calvachi & Diego
- German Torres y sus hermanas Lucia e Ines
- Jaime Franco
- Dora Baquero
- Alina Ormaza
- Santiago Jordan
- Cesar Urrego
- Sandra Pulgarín y Pedro
- Rafael Salazar y Piedad
- Carlos Alberto Hernandez
- Margarita Tirado
- Clemencia Gutierrez
- Martha Aponte (from Pakistan)
- Guillermina Gutierrez y Leixon
- Josue Casahuaman (from Peru)
- Germán y Carolina
- Andres Zambrano
- Paula Ascencio
- Clara Eugenia Castro
- Olga Lucia Gonzales
- Beatriz Garcia Leon
Que Dios los bendiga abundantemente por su noble servicio y por hacer realidad este sueño. Ojalá puedan seguir ayudándonos en el futuro!
Esta mini-universidad de Kriya Yoga está dedicada a un solo aspecto: fomentar una cultura de meditación y proveer herramientas para el desarrollo del arte de la paz en la escuela, el trabajo y la familia. Ven y prueba la alegría de tu alma!
Si te sientes animado a visitarnos, apoyar el ashram a través de donaciones de dinero, servicios o productos; por favor contacta a Carmen Ortega en carmenortegasamper@gmail.com.
Almorzando en el jardin
Dirección del Ashram:
“Hariharananda – Jardín de la Humanidad”
Cra. 2 No. 0-01
Casa “Antiguos Molinos de San Carlos”
Subachoque, Casco Urbano, Cundinamarca
Colombia
Tel: +57 (300) 718-3791
Email: titi.artofpeace@gmail.com
Cómo llegar:
En carro (desde el centro de Bogotá aprox. 1 hora dependiendo del tráfiico)
- Tomar la ruta hacia el Occidente de Bogotá
- Desde aquí tiene dos opciones:
- Tomar la Calle 80 hasta la “Glorieta de Siberia” o
- Tomar la Calle 170 y salir a “Cota”, luego ir al Sur a la “Glorieta de Siberia”
Por favor tenga en cuenta que la Calle 170 puede estar inundada durante la temporada de lluvias. La Calle 80 no presenta inundaciones.
- Desde la “Glorieta de Siberia”, vaya hacia el Occidente hasta “La Vega”. Aquí tendrá que pagar en el peaje 7,800 Pesos Colombianos ($4 US). Es conveniente que compre el tiquete de ida y regreso.
- En la siguente pequeña glorieta “Puente Piedra”, tomar hacia la derecha hacia “Subachoque”
- Vaya a través de la intersección “Cruce de la Virgen” (donde convergen el camino de “Puente Piedra” y “El Rosal”)
- Aproximadamente a 200 metros luego de la intersección “Cruce de la Virgen”, verá los “Molinos de San Carlos” a su izquierda –así es como se llama nuestro lugar– y este queda ubicado a 100 metros antes del pueblo de Subachoque
- Bienvenido!
En bus (aprox. 1 hora en Transmilenio desde la terminal “Portal de la 80”)
- Tomar el bus de Transmilenio hasta la terminal “Portal de la 80” en la linea D (Costo: 1,900 Pesos Colombianos – menos de $1 US)
- Tomar una buseta que se dirija a “Subachoque” (Costo: 1,700 Pesos Colombianos – menos de $1 US)
- Pedir al conductor que lo deje 100 metros antes de entrar al pueblo de Subachoque, en los “Molinos de San Carlos” a su izquierda –así es como se llama nuestro lugar–.
- Bienvenido!
Entrada al ashram
Qué Esperar de la Vida en el Ashram:
Viviendo con su instructor, los residentes estarán en disposición de profundizar en su práctica de meditación, aprender cómo vivir una vida contemplativa, adquirir varias habilidades prácticas de espiritualidad y sanación holística; así como recibir asesoramiento personal de su instructor y realizar al mismo preguntas personales.
Aquí están algunas indicaciones para todos los candidates que deseen permanecer en el ashram por algún tiempo:
- Una donación de 20,000 Pesos Colombianos ($10 US) por día es requerida para las personas que deseen permanecer en el ashram; esta cantidad incluye alojamiento, todas las comidas y refrigerios.
- Se espera que los residents del ashram puedan ofrecer como mínimo 2 horas de seva (servicio desinteresado) por día; lo cual no incluye dar una pequeña ayuda en la cocina y la limpieza del lugar. Los residentes pueden realizar más seva en cualquier momento, si tienen el deseo, naturalmente!
- El Seva sera en diferentes aspectos: cocinando, limpiando, realizando labores de oficina (llevar cuentas, registrar gastos, etc.), trabajando en jardinería, cortando madera, acomodando el lugar y reparando objetos, decorando, realizando las compras, editando, transcribiendo, traduciendo, realizando diseños gráficos, etc… dependiendo de las necesidades del ashram y de sus habilidades.
- Los residentes deben traer su propio sleeping, almohada, toalla, jabón y elementos de aseo.
- Inicialmente el horario general para los residentes será el siguiente:
- 6 am: despertar
- 6 - 7 am: aseo personal y ayuda para la preparación del desayuno
- 7 - 8 am: meditación guiada
- 8 - 9 am: oraciones, desayuno y aseo
- 9 am - 12:30 pm: descanso, estudio personal y/o seva
- 12:30 - 1:15 pm: meditación guiada
- 1:15 - 2 pm: oraciones, almuerzo y aseo
- 2 - 5 pm: descanso, estudio personal y/o seva
- 5 - 5:30 pm: Satsang con té y bocadillos Ayurvédicos
- 5:30 - 7 pm: estudio personal y/o seva
- 7 - 8 pm: meditación guiada
- 8 - 9 pm: oraciones, cena y aseo
- 9 - 10 pm: tiempo libre o noche de películas
- 10 pm: descanso
- Los residentes que deseen permanecer en silencio un tiempo prolongado (o el tiempo completo) recibirán guía específica para su proceso.
- Los residentes pueden permanecer hasta un mes en el lugar. La estadía de aquellos que deseen permanecer un tiempo más prolongado será evaluada de acuerdo a sus necesidades y serán invitados a regresar para un periodo posterior, una vez hayan completado su mes de permanencia.
- Por favor recuerden que en la cuarta semana de cada mes el instructor realizará su semana de silencio –todas las actividades del ashram continuarán igual, pero el instructor no se comunicará verbalmente durante esa semana.
Tour de Yogiji y cronograma del Ashram
Vea el cronograma aquí.
Dic. 10, 2011 – En. 6, 2012 En residencia en el ashram “Hariharananda – Jardín de la Humanidad” Contacto: Agustina Ma. Email: titi.artofpeace@gmail.com. Teléfono Celular: +57 (300) 718-3791
En. 7 – 12: Participación en “El Llamado de la Montaña” en la Ecoaldea Atlántida, Cauca, Colombia. Contacto: Eliana y Jorge. Email: ecoatlantida@gmail.com. Teléfonos celulares: +57 (318) 685-1578 y +57 (316) 320-6378.
Fui invitado a realizar un programa de Kriya Yoga en este Primer Encuentro de Ecoaldeas y Comunidades Alternativas Iberoamericanas así como a participar en el Primer Consejo Visionario de Colombia. Puedes leer más sobre esto en: http://elllamadodelamontana.wordpress.com/ (en Español únicamente) y en http://www.ecoaldeasdecolombia.org/ (en Inglés, Francés y Español)
En.13 – 15: Programa Kriya Yoga en Popayán, Colombia. Contacto: EdisonSandoval. Email: edisandoval@hotmail.com. Teléfono Celular: +57 (300) 603-4749
En. 16 – 18: Programa Kriya Yoga en Cali, Colombia. Contacto: Patricia Liliana Tello. Email: administracion@qikely.com. Teléfono Celular: +57 (320) 632-4975
Vea el programa en detalle aquí.
En. 19 – Feb. 4: En residencia en el ashram “Hariharananda – Jardín de la Humanidad”. Contacto: Agustina Ma. Email: titi.artofpeace@gmail.com. Teléfono Celular: +57 (300) 718-3791
Feb. 5 – 9: Satsang y meditación en Miami, FL. Contacto: Ann Harrison. Email: annie12harrison@yahoo.com. Teléfono Celular: +1 (305) 965-2259.
Feb. 9 – 14: Programa Kriya Yoga y Recaudación de Fondos en Carbondale y Aspen, CO. Contacto: John Tangen. Email: tangenj001@yahoo.com. Teléfono Celular: +1 (970) 274-0394
Feb. 15 – 16: Satsangs y Meditación en Miami, FL. Contacto: Ann Harrison. Email: annie12harrison@yahoo.com. Teléfono Celular: +1 (305) 965-2259
Feb. 17 – Mayo. 8: En residencia en el ashram “Hariharananda – Jardín de la Humanidad”. Contacto: Agustina Ma. Email: titi.artofpeace@gmail.com. Teléfono Celular: +57 (300) 718-3791
Abril 5 - 8: Retiro Occidental en el ashram “Hariharananda – Jardín de la Humanidad”
May. 9 – 15: Programa Kriya Yoga en Montreux, Suiza. Contacto: Simone Leimgruber. Email: simone_leimgruber@yahoo.com. Teléfono Celular: +41 (79) 327.87.83
May. 16 – 20: Programa Kriya Yoga y retiro en Marsaz, Francia. Contacto: Catherine Collombet. Email: collombet.catherine@wanadoo.fr. Teléfono: +33 (4) 75.07.41.24
May. 22 – 29: En residencia en el ashram “Hariharananda – Jardín de la Humanidad”. Contacto: Agustina Ma. Email: titi.artofpeace@gmail.com. Teléfono Celular: +57 (300) 718-3791
May. 24 - 27: Retiro por el cumpleaños de Baba en el ashram “Hariharananda – Jardín de la Humanidad”
May. 30 – Jul. 8: Tour por Sur América (por confirmar)
Jul. 9 – Dic. 26: En residencia en el ashram “Hariharananda – Jardín de la Humanidad”. Contacto: Agustina Ma. Email: titi.artofpeace@gmail.com. Teléfono Celular: +57 (300) 718-3791
Dic. 27, 2012 – En. 29, 2013: Tour por Europa (por confirmar)
En. 30 – Feb. 28: Tour por India (por confirmar)
Mar. 2 – ?: En residencia en el ashram “Hariharananda – Jardín de la Humanidad”. Contacto: Agustina Ma. Email: titi.artofpeace@gmail.com. Teléfono Celular: +57 (300) 718-3791
Mensaje para Sur América
Por Rajarshi Raghabananda
Rajarshi Raghabananda
A continuación compartimos la transcripción del mismo:
Estoy muy feliz de que muchas personas, discípulos de Sur América: Colombia, Curasao, Bogotá, Bolivia y Brasil estén viniendo a Sambalpur para tener contacto conmigo y meditar.
Es algo extraño … pero no es extraño que yo estaba programado para ir allá junto con Gurudev. Nuestro primer programa con Gurudev [en 1974] era ir a Sur América y debido a esto yo tendría la oportunidad de ir allá. Había comprado el tiquete y todo estaba listo, pero no pude ir.
Así que Gurudev se dirigió allá con varios discípulos para difundir el Kriya Yoga. Pero ahora sucede lo mismo: No pude ir a Sur América y Sur América está viniendo a mí. Había la posibilidad de hacer algún ashram allí, en tiempos de Gurudev, pero esto no pudo materializarse debido a que Gurudev estuvo más concentrado en Norte América. Especialmente había algunos centros en Curasao en Bogotá. Gurudev me comentó que había tenido una muy buena acogida en Sur América, especialmente en Bogotá.
Ahora las cosas están cambiando; quisiera que hubiera algún centro en algún lugar, posiblemente en Sur América, para así tener un lugar central donde difundir el Kriya Yoga.
Pienso que este tiempo ya llegó porque las personas están interesadas. Sur América está interesada y algunas personas quieren que Kriya Yoga tome forma en estos lugares.
Quisiera que seleccionaran algún lugar donde construir el ashram. Un ashram, y por qué un ashram? Porque debe haber un punto central desde el cual se difunda el Kriya, y ahora hay muchos discípulos avanzados que podrán hacerlo.
Especialmente veo como Sarveshwaranandaji está visitando esos lugares y bajo su liderazgo Kriya Yoga puede florecer. Por esta razón quisiera que todos los Americanos y Sur Americanos intentaran establecer un ashram allí.
Dios sabe si podré ir o no. Y es el deseo de Babaji Maharaj que Kriya Yoga se difunda por todo el mundo, incluso Sur América. Y sé que místicamente teníamos en la India una profunda relación entre la India y Sur América que no podemos definir cuando tuvo lugar, quizás en los tiempos Védicos.
Hay muchas historias que son importantes en los Puranas, las historias de los Nagas y los Garudas, los vehículos de Vishnu. Los Nagas se dirigieron a “Patala”, lo que quiere decir que se dirigieron a Norte y Sur América. Y los Garudas también fueron enviados, quizá a Australia, donde quizá hayan estado en el pasado. Los Nagas no son serpientes, son personas. Quizás ellos se establecieron allí así que ellos tendrían origen indio.
Miles y miles de años han pasado y algunas almas están tratando de establecerse allí también. No son indios ni americanos, son personas comunes que buscan la Auto-realización.
Entre los indios y los americanos existe afinidad por la Auto-realización. La cultura también es similar entre India y Sur América, e inclusive el clima es muy parecido.
Así que entre la espiritualidad y la cultura hay alguna afinidad –tal como yo lo entiendo. Pero ese no es el punto, el punto es que todos deberían ser espiritualmente avanzados.
La India es un lugar de cultura espiritual y lo único que la India puede ofrecerle a Sur América o al mundo es conocimiento espiritual, el conocimiento sobre la Auto-realización.
Esto es lo que ha hecho la India, una y otra vez, así fue en el pasado y será en el futuro.
Así que si hay algún lugar, algún punto central que pudiera llevar la cultura india y su espiritualidad, esto sería el Kriya Yoga.
Por esto quisiera que algunas personas nos ayudaran a realizar allí un ashram.
Gracias.
Raghabananda en Diwali
Transcripción del mensaje de la edición anterior
“Diwali es una celebración de la Luz en la India que tiene alguna importancia espiritual.
La luz es conocimiento, y el conocimiento no es conocimiento ordinario, es el conocimiento de la conciencia de Dios.
El conocimiento es espiritualidad.
Todos somos seres espirituales, almas, pero no tenemos conciencia de ello. No solo somos almas espirituales, almas diferentes, sino que somos una sola Alma: un Alma-Dios, el Dios Supremo Todopoderoso.
Esa iluminación solamente es posible cuando meditamos.
Por esto es que simbólicamente observamos la función de la Luz.
Entonces, la función de la Luz es permitirnos percibir a Dios en toda la creación; no solo en nuestra casa, en nuestro país, en el mundo, sino en todo el universo. Este cuerpo es un pequeño universo dentro de nosotros y podemos iluminar esta casa a través de la conciencia de Dios.
En el primer centro encontramos el centro de la tierra; en el centro de la tierra podemos tener luz cuando encontramos luz en el muladhara. La Luz Cósmica que impregna todo el universo también se refleja en el muladhara y en todo el mundo.
Muladhara no es solo nuestro muladhara individual, es una existencia omnipresente, omnipotente que lo impregna todo a través del universo entero. Así que percibir a Dios en el muladhara es Diwali, que significa iluminación.
Así mismo, en nuestro segundo centro hay una Fuerza Creativa que es el elemento del agua, donde encontramos rasa, ananda o placer.
Entonces, nuestra mente está absorta en los placeres mundanos pero, cuando esta se ilumina, encontramos que el placer del mundo, es el placer de Dios, el agua.
Dios ha creado este mundo, esta agua para deleitarse en El mismo; y el Alma es el testigo llamado a disfrutar la celebración de la Luz en el segundo centro.
En el tercer centro recibimos la comida que también es Luz; pero no realizamos que esto es realmente Dios, entonces estamos en la oscuridad. Cuando descubrimos que es Dios, este centro se ilumina y esto es la iluminación.
En el centro del corazón encontramos las emociones; emociones en las que en ocasiones estamos absortos y de las cuales a veces proviene el peligro.
Encontramos que es.
Si encontramos que es Dios entonces, no hay problema, se ilumina y por tanto también es iluminación.
En el quinto centro, vishuddha, encontramos que también es Luz, lo que significa que, lo que quiera que estemos haciendo, ya sea bueno o malo, lo estamos realizando para el mejoramiento de las personas y a veces para la destrucción de los mismas. Pero todo es Dios. Y cuando logras encontrar esto, que todo es Dios, llegas a la iluminación.
También podemos abandonar todo en el ajña chakra, el centro de la pituitaria y encontrar allí el espíritu desde donde disfrutamos todo el universo.
Finalmente podemos ir a la cima de la cabeza, donde existe Dios; es el Dios Padre, Todopoderoso, Omnipotente, Omnipresente y Omnisciente.
Por esto es que a veces en la Biblia las siete Iglesias se iluminan. Es tan bueno como iluminar cada iglesia –la primera iglesia, la segunda iglesia, la tercera iglesia, la cuarta iglesia, la quinta iglesia, la sexta iglesia y la sétima iglesia en la cima de la cabeza.
La gente que está en el mundo quiere diversión, placer externo. Por esto es que prenden las velas para el festival de Diwali.
Eso es el día de la iluminación.
Eso es lo que es Diwali.”
Liderazgo Sáttvico
Por Esther Cristina Puentes P. Psicóloga y coach profesional ejecutiva
Abril 2010
Es un honor el recibir la invitación a escribir este artículo. Me reta a conectarme conmigo misma para buscar allí lo que he descubierto, en mi vivencia, lo que hoy en día considero liderazgo real, el liderazgo que me inspira.
¿Qué es liderazgo y …. Por qué Sáttvico?
Existen miles de definiciones sobre liderazgo, concepto que ha ido variando a través de los tiempos, y dada esa enorme diversidad de aproximaciones, pensamientos e ideas, me he venido preguntando qué es lo fundamental, qué es lo que realmente puede considerarse la esencia del mismo. Por esto, he elegido compartirles lo que, en este momento, para mí significa liderazgo y lo que considero más relevante a partir de mi experiencia como miembro de equipos directivos en diversas organizaciones, unas a las que he pertenecido, otras que he conformado, otras que he conocido como consultora o como coach en los últimos 25 años.
Una de las conclusiones a las que he llegado, es que el liderazgo se trata de ir más allá de los resultados, más allá de ejercer el poder para que estos se logren; se encuentra más allá de llevar a otros a conseguir algo, tiene que ver con un estado de conciencia puesto al servicio de lo que se Es y del Ser de quienes nos siguen cuando somos líderes.
En esencia para mí un líder es un gestor de crecimiento humano. Un líder que busca el crecimiento de sus seguidores, su bienestar, su evolución, puede ejercer un liderazgo Sáttvico. La palabra “Sáttvico” viene del sánscrito y su significado ilumina cómo ha de ser el comportamiento de un líder capaz de hacer grandes a quien se acerquen a él. Para comprender este significado, es importante abordar el término “gunas” y así contar con el contexto dentro del cual lo “Sáttvico” cobra relevancia.
¿Qué son las gunas?
Las gunas son las características o cualidades de la naturaleza, que coexisten en diversa proporción en todo lo manifestado. Existen tres gunas o cualidades fundamentales: Tamas, Rajas y Sattva. En el Bhagavad Gita, texto sagrado de la India, Krishna revela a Arjuna estas tres gunas en la forma de obrar en el ser humano y le indica que Sattva es la armonía o la claridad, Rajas la acción o la emoción, y Tamas la inercia u obscuridad. Toda actividad humana se manifiesta a través de estas tres cualidades y la proporción en que cada una se manifieste dependerá del grado de conciencia de quien esté actuando. Puede haber manifestaciones con matices de varias gunas, de hecho las tres coexisten y se mezclan entre sí. Cuando el rol que jugamos es el de líder, la acción de liderar tendrá un impacto distinto dependiendo de cuál de las gunas esté predominando. A continuación consideraremos los estilos de liderazgo a que conduce cada una de estas características primordiales.
“Líder” Tamásico
Reflexionemos, para iniciar, en un “líder” en quien predomine Tamas. Esta guna se caracteriza por la inercia y mueve hacia la obscuridad. Dado que en el estado regido por Tamas se nubla la capacidad de discernir, ante temas éticos y morales el “líder” actúa con inseguridad y con facilidad se apega al estatus y a la autoridad, sacando provecho de la misma en forma inadecuada y para beneficio propio. A menudo, la razón por la que trabaja se encuentra ligada al ego y ejerce su rol con la idea de cubrir una necesidad de supervivencia. Realiza su papel con falta de cuidado y siempre encuentra fallas en otros, dado que le es difícil mirarse a sí mismo y asumir la responsabilidad de sus actos. Cuando las circunstancias lo ameritan este “líder” no asume riesgos y posterga, a veces indefinidamente, la toma de decisiones que puedan beneficiar a su gente. Maneja la autoridad según sus propias preferencias. Al relacionarse con otros no se pregunta si está perjudicándolos o beneficiándolos. Dado el impacto nocivo que causa en sus seguidores provoca inseguridad, odio y agitación. Esta clase de “líderes” se denominan “oportunistas” y se mueven por el deseo de sacar ventaja de toda situación, así consiguen únicamente desilusión y frustración para sí mismos y para quienes se alíen a ellos.
Entre los “líderes” que son más Tamásicos, se encuentran aquellas personas que actúan con malevolencia, que incitan a la violencia, que atacan o acusan rápidamente con el fin de que ellos queden a salvo. Incluso son capaces de mentir con tal de salir bien librados.
Al inicio de este artículo comentaba que, por mi experiencia, he notado que un líder es, en esencia, un gestor de crecimiento humano y es por esto que a aquellos que actúan movidos por Tamas no les considero líderes realmente. Esta clase de personajes que en la historia o incluso hoy en día en el mundo organizacional o la vida pública tienen personalidades en las que hay mayor proporción de Tamas, son los que pueden conducir al desasosiego, la corrupción, la destrucción, y aunque pueden tener gran capacidad de influir e incluso de alcanzar resultados… no permiten un avance consciente de quienes les apoyan y rodean pues sencillamente en ellos no priman las características indispensables para poder dar de sí lo mejor. Su esencia luminosa y pura les es ajena; en el estado regido por Tamas la persona desconoce lo que Es.
Líder Rajásico
En segundo lugar encontramos los líderes en quienes predomina Rajas. Rajas es una guna contraria a Tamas. Ésta conduce a la acción. De cierta manera podría decirse que con Rajas se conquista a Tamas, pues para superar la inercia, se requiere de la actividad. Al pasar de ser dominado por Tamas a vivir para la influencia de Rajas, se empieza un despertar. No obstante, en el “líder” en quien predomina esta guna existe un gran apego al trabajo y a los resultados. La intención con la que trabaja es egoísta, labora compulsivamente y su mente está muy pendiente de la cantidad. Su actitud suele ser cuidadosa y le agrada dominar y controlar todos los aspectos del trabajo. Cuando se presentan situaciones riesgosas, se queda atrás y hace que otros asuman el peligro antes que él mismo enfrentarlo. A la hora de distribuir trabajo se basa en la contribución de logros anteriores, por lo que quienes no han hecho aún grandes aportes, desde la perspectiva del “líder” Rajásico, no tendrán la oportunidad de aprender, a través de la práctica, que sólo le será reservada a quienes “más producen” lo cual suele fortalecer y reforzar justo a quienes tienen tendencias igualmente Rajásicas en su núcleo de influencia. A la hora de relacionarse con sus equipos o con sus seguidores, los “líderes” Rajásicos favorecen únicamente las interacciones profesionales o aquellas de las que puedan “sacar algo a cambio”; no suelen interesarse en los sentimientos y emociones del otro, a no ser que les parezcan útiles para sus fines productivos. Los frutos de la predominancia de Rajas en un “líder” son (en sí mismos y en quienes trabajan o se relacionan con él) el estrés, la soledad, el deterioro de la salud y la desarmonía en las relaciones.
Volviendo a lo que considero esencial, en un líder verdadero, que es la posibilidad de desarrollo de quienes estén a su lado, tampoco éste es un ejemplo de liderazgo que valga la pena promover o seguir.
Líder Sáttvico
Les invito ahora a aproximarse al Liderazgo Sáttvico. Un líder Sáttvico es aquel en quien priman el desapego y la dedicación al trabajo. He notado que este es un concepto que nos cuesta trabajo entender en una sociedad que premia y favorece la orientación al logro y la consecución de resultados. Se tiende a pensar que estar desapegado equivale a ser irresponsable, cuando en realidad lo que el líder Sáttvico busca es dedicarse a cumplir a cabalidad su deber, con la conciencia de que cualquier cosa que ocurra finalmente será la consecuencia de La Voluntad Superior. Desapegarse es no aferrarse innecesariamente a nada ni a nadie, pues así es como se fluye conectado con su verdadero Ser que no tiene ni anhelos ni deseos que prevalezcan sobre la Conciencia. Cuando se está apegado se está permanentemente enfocado en el futuro que aún no existe, cuando se está desapegado, la acción correcta se da en el presente que es el único lugar en el que se puede gestar, paradójicamente, todo cuando sucede después. Al dirigir la intención y la atención al presente, en lugar de requerir hacer fuerza para lograr algo, se encuentra la Fuente que todo lo contiene. La intención del líder Sáttvico se manifiesta en su generosidad, en la compasión que siente por sus seguidores, en estar consciente de la calidad con la que se está obrando. Al líder Sáttvico le interesa el proceso, y en especial aquel relacionado con lo que él mismo y su gente están descubriendo mientras trabajan, mientras interactúan, mientras se observan y aprenden, mientras se logran o no los tan anhelados resultados. Para él prima el auto-conocimiento, el recordar lo que se es. El líder Sáttvico es considerado con su gente, confía en ella, pues ve su talento y su grandeza interior -más allá de su capacidad productiva- y por eso convoca a que todos participen. No obstante, en los momentos de riesgo asume con valentía la delantera, toma primero los riesgos y protege a los demás, en lugar de lanzarlos al agua antes que él. Con esto le da ejemplo a sus seguidores, les envía un mensaje alentador que aleja el miedo y estimula la confianza y la sensación de ser valiosos y amados. Al distribuir las responsabilidades, el líder Sáttvico se basa en el consentimiento y habilidades de todos, así hace valer sus pensamientos, sentimientos y capacidades. Dado que le interesa su gente, participa y se interesa en sus vidas e indaga sobre sus ideas, sentimientos y emociones. La consecuencia de esta clase de liderazgo es que reinan en sus equipos o seguidores la buena voluntad, la paz mental, la seguridad, las relaciones armoniosas y cuidadas. Lo más curioso es que los resultados son una consecuencia natural del buen actuar, del bien sentir, de Ser bondadoso y estar dedicando lo mejor de sí mismo a lo que considera un compromiso o un deber sagrado.
El liderazgo no puede ser impuesto, se gana por la capacidad de inspirar y sólo se inspira cuando entramos en contacto con el alma. Desde allí obra el líder Sáttvico, desde el contacto con su Ser interno y es precisamente esa conexión lo que le permite Ser y por su misma autenticidad Inspirar.
¿Qué sigue al Liderazgo Sáttvico?
Las tres gunas definen entonces las cualidades de todo lo manifiesto y determinan la expresión de toda acción, inclusive la de liderar. Señalan un camino de evolución y una vez se hayan experimentado todas sus facetas y Tamas haya sido conquistada por Rajas y a su vez Rajas por Sattva, desde esa claridad se revela otra dimensión. En el Bhagavad Gita 14. 22-25, Arjuna le pregunta a Krishna: ¿cómo se logra trascender estas gunas? Y ésta es Su respuesta:
“Aquel que no odia la iluminación, el apego, ni la ilusión cuando están presentes, ni los añora cuando desaparecen; que se mantiene firme e imperturbable a través de todas esas reacciones de las cualidades materiales, y que permanece neutral y trascendental, sabiendo que solo las modalidades están activas; que está situado en el ser y que considera que la felicidad y la aflicción son iguales; que mira con la misma visión un poco de tierra , una piedra y un pedazo de oro; que tiene la misma disposición hacia lo deseable y lo indeseable; que es constante, encontrándose igual de bien en la alabanza y en la censura, en el honor y en el deshonor; que trata igual al amigo y al enemigo; y que ha renunciado a todas las actividades materiales: una persona que es así, se dice que ha trascendido las modalidades de la naturaleza o gunas.”
Cada uno de nosotros sólo puede continuar su camino desde el lugar en donde se encuentra. Que a cada espíritu se le revele con claridad cómo aplicar su voluntad. Que todos seamos siempre felices mientras recorremos estas experiencias que nos unen en redes invisibles, y desde las cuales al cobrar conciencia veremos que todos somos UNO y que cada paso dado, tan sólo era parte de un sueño, una ilusión valiosa en sí misma por el único propósito: ¡DESPERTAR!
Interpretación Métafórica de las Escrituras
Estudio Metafórico del Bhagavad Gita con la interpretación de Paramahamsa Hariharananda a la luz del Kriya Yoga.
Capítulo 1, Versículo 19-20.
Pāñcajanyam hṛṣīkeśo
devadattam dhanamjayaḥ
pauṇḍram dadhmau mahāśankham
bhīmakarmā vṛkodaraḥ
anantavijayam rājā
kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ
nakula ḥsahadevaś ca
sughoṣamaṇipuṣpakau
Traducción
Sonidos ensordecedores resonaron, desde esas conchas, sobre la tierra y el cielo y comenzaron a romper los corazones de los hijos de Dhritarashtra.
Entonces, el Pandava (Arjuna), situado en su carruaje con el estandarte del mono y contemplando los guerreros del bando de los hijos de Dhritarashtra, levantó su arco.
Interpretación Metafórica
Observando la prosperidad y la felicidad de una persona, los enemigos están celosos y desconsolados. En estos versos, el estado de preparación de los Pandava y la desdicha de los Kaurava son explicadas.
Cuando una persona se sienta para la meditación con el fuerte deseo por la realización y escucha el poderoso, vibrante sonido divino desde el centro más inferior de la columna hacia la pituitaria, las fuerzas biológicas y los vicios del devoto automáticamente se vuelven tremendamente temerosos. La mente, los pensamientos, y el intelecto, son transformados en conocimiento y conciencia, y entonces el devoto está completamente refrenado y en calma, trayendo la conciencia al centro del corazón.
Sin embrago, el devoto no puede permanecer sobre el centro del corazón por mucho tiempo, porque todas sus pasiones y apegos lo tiran abajo del centro del corazón. Cuando esto ocurre, el devoto debe mantener su columna recta, como lo explica el Bhagavad Gita (6:13), controlar su respiración, y meditar profundamente. Entonces podrá cruzar el vishnu granthi (el nudo vital del centro del corazón) y lentamente levantarse hacia la pituitaria y finalmente a la fontanela. Arjuna enderezó su columna y tomó su arco para disparar al oponente. Si un devoto no se sienta con su columna, cuello, y cabeza rectos y no practica el Kriya Yoga de acuerdo a la guía de un maestro, no podrá vencer su fuerza biológica.
Cuando una persona se sienta para meditar y enrolla la lengua, irá gradualmente pasando a la úvula y penetrando hacia la pituitaria. Esto es llamado khechari mudra (estado kapidhwaja). Kapidhwaja viene de kapi, que significa hijo del aire, quien es Hanuman, y dhwaja, que significa bandera. En el carruaje de Krishna, hay un estandarte con el emblema del mono Hanuman. ¿Por qué está el emblema de kapidhwaja mostrado sobre la bandera de Krishna? El principal significado es que Krishna (el alma) es la vida en todo ser humano.
En el Jñana Shankalani Tantra dice:
Ayur vāyuḥ, balam vāyuḥ, vāyu dhātā śarīrinaḥ,
vāyu sarvam idam viśwa, vāyu pratyakṣa devata
Ayur vayu balam vayu significa, “El alma (Krishna) continuamente impulsa la inhalación dentro de nuestra nariz, esto es el por qué estamos vivos”. El alma es el aliento en cada ser humano. Si el alma (Krishna) no inhala, no podemos digerir la comida que nos da poder, energía y agilidad, y no podemos luchar contra el mal.
Este es el por qué Arjuna está en el ombligo. Sin comida, no podemos adquirir la fuerza y la energía para vencer el mal. Arjuna viaja en el carruaje de Krishna y combate el mal, por eso es llamado Kapidhwaja Pandava. Arjuna no puede luchar en la batalla hasta que el alma (Krishna) inhala a través de su nariz.
Vayur dhata sharirina significa que en este mundo, los seres humanos, animales, las plantas, rastrojos y las criaturas están vivas porque el alma (Krishna) dibuja cada aliento dentro de sus cuerpos. Vayu sarvam idam vishvam vayuh pratyaksha devata: “La creación entera, aún el vacío, es sostenido con aire (el alma)”. No hay lugar donde no haya aire (alma). Entonces, el alma (aire) está penetrándolo todo; el aire (alma) es el poder viviente de Dios. Por consiguiente, Krishna (el alma) es el poder viviente de Dios. Esta es la causa de que el símbolo del hijo del aire (Hanuman) aparezca en la bandera del carruaje.
Noticias de Centros
Yogacharyas en Entrenamiento
El legado de las enseñanzas del auténtico y original Kriya Yoga de Baba Hariharananda es de máxima importancia, y es algo que tomo con mucha seriedad al enseñar cuidadosamente a un pequeño grupo de selectos kriyavans que gradualmente están adquiriendo el título de Yogacharyas para transmitir las enseñanzas inmortales de nuestro linaje de gurús.
Rajarshi Raghabananda, quien ha estado entrenando varios Yogacharyas en India, me ha confiado la labor de desarrollar las directrices para el entrenamiento de todos los Yogacharyas actuales y futuros, labor que estoy realizando actualmente. Estoy profundamente agradecido por esta oportunidad y por contar con la orientación de Raghabananda Baba así como, el profundo amor y apoyo permanente de mi hermano espiritual, Yogacharya Don Abrams de Nueva York.
En este sentido, estoy inmensamente feliz de anunciar que Céu d’Ellia, nuestro organizador por mucho tiempo de Kriya Yoga y del Arca del Amor en Sao Pablo, Brasil completó conmigo exitosamente su entrenamiento como Yogacharya y, ahora, está totalmente empoderado para iniciar personas en Kriya Yoga, en el nombre de Gurudev Paramahamsa Hariharananda. Desde ahora se le conocerá como “Yogacharya Céu d’Ellia”.
Estoy a la vez complacido de confirmar el continuo entrenamiento y profundo progreso de los siguientes cuatro Yogacharyas en entrenamiento:
- Mónica Díaz en Buenos Aires, Argentina
- Rafael Quevedo en Columbia Británica, Canadá
- Catherine Collombet en Mercurol, Francia
Tercer Seminario Internacional de Kriya Yoga
Jueves 26 a sábado 28 de Enero de 2012
Misión Hariharananda Kriya Yoga, Banabira
P.O. Tabada, P.S. Sohela, Dist. Bargarh, Orissa, INDIA
Queremos invitarlos a todos a asistir al Tercer Seminario Internacional Kriya Yoga que tendrá lugar en el Ahsram de la Misión Hariharananda Kriya Yoga de Banabira, del 26 al 28 de enero de 2012.
Una pequeña nota sobre Baba Rajarshi Raghabananda y Banabira
Afectuosamente conocido como “el pequeño Lahiri Mahasaya” por sus discípulos, el doctor Raghabananda Nayak es el único discípulo de Paramahamsa Hariharananda que ha alcanzado el estado de nirvikalpa samadhi durante el primer día de su iniciación en 1965 tal como Shyamacharan Lahiri Mahasaya lo logró cuando Mahavatar Babaji lo inició.
Bajo la dirección de Paramahamsa Hariharananda, Raghabananda completó todos los kriyas en el Karar Ashram en Puri y fue designado acharya autorizado en 1974. Desde entonces ha trabajado devotamente en su labor divina, guiando e iniciando a personas con orientación espiritual, escribiendo numerosos libros sobre Kriya Yoga y entrenando acharyas en la orden de Kriya Yoga.
Banabira es la única Aldea Kriya en el mundo, donde Raghabanandaji ha estado nutriendo la comunidad Kriya desde 1986. Allí, uno puede respirar paz y tranquilidad y observar a los aldeanos que viven una vida simple y sencilla, inmersos en un profundo estado de permanente felicidad. Dos tercios de una población de 1,400 aldeanos son kriyavanes! En cada casa hay un altar dedicado a Gurudev Baba Hariharananda…
POR FAVOR TENGA EN CUENTA: - Este seminario está abierto a todos los kriyavanes iniciados en el linaje de Paramahamsa Hariharananda. El hospedaje es rústico y sencillo en esta parte de India, y estamos haciendo lo mejor que podemos para asegurarle una experiencia agradable e higiénica a todos; sin embargo, no deben esperar los estándares de vida occidentales. Es parte de nuestro sadhana (practica espiritual) ir con un espíritu de aventura y flexibilidad!
Debido a algunas circunstancias ineludibles, este año acortamos la duración del Tercer SIKY de siete a tres días.
Para inscribirse y registrar su participación e iniciación, se requiere que nos contacte con anterioridad.
Si está interesado en asistir, por favor intente llegar a Sambalpur el 25 de Enero de 2012.
El costo de inscripción para los tres días es de US$ 60 por persona e incluye todas las conferencias, alojamiento y comidas. Los transportes y las donaciones de la iniciación tienen un valor independiente a este costo.
Hay alojamiento para aproximadamente 50 visitantes kriyavanes de occidente en el ashram. Para un número mayor, podemos hacer reservas en un hotel que está a 10 km de distancia del ashram. Esto se realizaría contactándonos con anterioridad.
Aspectos generales sobre los Programas Indios
Para aquellas personas interesadas en aprender la autentica técnica de Kriya Yoga de Paramahamsa Hariharananda habrá oportunidad de recibir la iniciación durante el segundo día del programa (la donación para la iniciación tiene un valor independiente al costo de la inscripción).
- Estos eventos no son para turistas o visitantes casuales sino para buscadores sinceros, deseosos de abrazar el ambiente disciplinado de la vida de un ashram y profundizar en su práctica espiritual.
- Se requiere que los participantes asistan a todas las clases del programa en el que se registraron, excepto los casos especiales aprobados con anterioridad.
- Los visitantes son totalmente responsables de organizar su transporte internacional y domestico desde su país de origen hasta el ashram y el posterior viaje de regreso. Debido al creciente número de personas que nos visitan cada año, no podemos dar asistencia en este aspecto, pero estaremos encantados de contactarlos con agencias confiables para su transporte doméstico, actividades extra-curriculares y alojamiento.
Para información más detallada sobre la agenda del programa y como llegar al ashram, por favor contacte a Yogananda Sahu en: yoganandabnb@gmail.com.
No Cel.+91-9776-611-971.
Muchas gracias.
Dios los bendiga.
Om namo bhagavate Hariharananda devaya namah
Programa en Argentina
Monica Diaz con el maravilloso apoyo de su esposo Ruben y el grupo local de discípulos, organizaron un segundo programa de Kriya Yoga de 2 semanas en Buenos Aires que incluyó un retiro, iniciaciones, talleres, satsangs, meditaciones, dos bodas Kriya y un Concierto por la Paz en el cual me acompañaron seis increíblemente talentosos músicos. Manuel Tonnelier (canto, guitarra eléctrica, flauta); Juan Porzio (canto, bajo); Delfina Willis (cantos, viola, percusión); Matías Córdova (esraj, flauta bansuri, percusión); Emilio Álvarez (trombón, cuatro, percusión); Lionel Vega (percusión).
Podrás ver un video de algunas de nuestras canciones en estos links: Canto al Aguita, Jai Guru, Vou Voar, y Nada Te Turbe.
Hermoso concierto en Argentina
Blogs y Websites
Yogacharya Céu d’Ellia ha mantenido el muy rico e informativo blog “Kriya Yoga Hariharananda Brasil” desde 2010 en http://kyharihara.blogspot.com/, donde podrás encontrar citas inspiradoras, mensajes, videos, fotos y links en Portugués.
Así mismo, hay un hermoso grupo en Facebook llamado “Hariharananda Kriya Yoga” para los Hispano -parlantes, mantenido por un grupo de kriyavanes en Santiago, Chile en: http://www.facebook.com/home.php?sk=group_46730952234&id=10150223245492235
Quiséramos agradecerle a todos los traductores por haber colaborado con tanto estusiasmo y dedicación durante todo el año y hacer posible la edición regular del “Levántate y Brilla” en los cuatro idiomas. E invitamos a más colaboradores a unirse en esta tarea divina.
Para traducciones al portugués comunicarse con Céu d’Ellia a: cigarra@ailhadoceu.com.br; para traducciones al español comunicarse con Cármen Ortega a: carmenortegasamper@gmail.com; para traducciones al francés comunicarse con Catherine Collombet a: collombet.catherine@orange.fr.
Om saha nāv-avatu, saha nau bhunaktu, saha vīryam karavā-vahai
tejasvi nāv-adhītamastu mā vidvishāvahai
om śantih śantih śantih
Om! Dios quiera que Él nos proteja a los dos, Dios quiera que Él se complazca con los dos; que trabajemos juntos con vigor, que el estudio nos ilumine. Que no haya disgusto entre nosotros.
Om Paz, paz, paz.
